물질과 정신을 확실하게 구분해서 아는 위빳사나 지혜가 생기면 심리에 변화가 옵니다. 수행의 모든 단계에 그런 변화가 있습니다. 수행을 하는데 아무것도 달라지는 것이 없다면 그것은 제대로 한 수행이 아닙니다. 바르게 하는 수행이라면 수행의 지혜 계발만큼 그 사람의 마음에 변화가 오게 되어 있습니다. 매 순간 아침에 일어날 때부터 밤에 잘 때까지 계속 관찰해 보십시오. 어느 순간부터 마음에 확신이 생깁니다. 자신의 분명한 체험이 있기 때문에 신심이 생기는 것입니다. “진짜 이 물질과 정신 두 가지밖에 없구나.” 하고 말로 표현할 수도 있고, 그것을 굳이 말로 표현하지는 않는다 해도 있는 것은 이 두 가지밖에 없다는 것이 마음속에서 확실해집니다. 소금을 먹어보고 짠 것을 확실하게 아는 사람이 짜다고 말 안 해도 짠 것은 짠 것입니다. 물질과 정신 두 가지만 있다고 마음속에 분명히 알고 있는 사람은 그것을 말로 하건 안 하건 그 사실은 확실한 것입니다. 그 확신이 자기 안에 신심을 일으킵니다.
그렇다면 수행자에게 심리 변화가 어떻게 오는가. 먼저 우월감과 열등감이 많이 떨어져 나갑니다. 물질과 정신을 구분해서 보는 지혜가 없는 사람들은 누구나 똑같습니다. 즉 모든 것을 항상 비교합니다. 사람끼리 만나면 그 사람이 나보다 높은 사람인지 낮은 사람인지, 아니면 수준이 비슷한 사람인지 항상 비교합니다. 그러면서 나보다 잘 아는 것 같고 잘하는 것 같고 뭘 가지고 있는 것 같고 그러면 자기 마음이 조금 숙여집니다. 이것이열등감입니다. 반면에 그 사람이 나보다 못한 것 같다면 그 사람한테 내가 뻐기는 마음, 무시하는 마음이 일어납니다. 이것은 우월감입니다. 일반적으로 사람들의 마음은 자연스럽게 그렇게 움직입니다. 그 마음이 있는 한 항상 괴로운데 그런 마음은 아라한이 되어야 완전히 사라집니다. 아나함까지도 자만이 남아 있습니다. 그 자만이라는 번뇌 하나로도 사람이 얼마나 괴로운지는 체험으로 알 수 있을 것입니다.
이렇게 비교하면서 겪는 갈등과 고통은 가족 간에도 있습니다. 형제남매 간에도 있고, 친구끼리도 있고, 수행자들 사이에도 있습니다. 그래서 괴로운 것입니다. 그런데 이 ‘물질과 정신을 구분해서 보는 지혜’가 확실해지면 비교하는 마음이 점점 사라져 남을 높게 보지도 않고, 무시하지도 않게 됩니다. 그래서 대통령을 만나나 거지를 만나나 마음이 흔들리지 않고 똑같습니다. 나도 물질 정신, 너도 물질 정신, 거지도 물질 정신, 왕도 물질 정신, 개도 물질 정신……. 그래서 아주 동등한 느낌이 듭니다. 다른 사람을 무시하는 것이 아니고 내가 나를 높게 보는 것도 아니고, 사실을 있는 그대로 보게 됩니다. 그렇게 되면 마음이 편해져서 사람들이랑 같이 있는 것도 편하고, 가리는 것도 별로 없어지고, 하나가 되는 것같이 느껴집니다.
사진=장명확
지혜가 계발될 때마다 이런 식으로 사람의 심리에 변화가 옵니다. 그만큼 사람이 성장하는 것입니다. 심리적으로 지나치게 예민하고, 마음이 편협하고, 항상 내 마음대로 생각해서 따져보고 비교하고, 겉으로는 티 내지 않지만 마음속으로는 가슴 아파하고, 다른 사람이 눈치 못 채기를 바라면서 끙끙 앓는 이들이 이 세상에 얼마나 많습니까. 각자의 마음속에서 온갖 생각들이 끊임없이 일어나고 사라지기를 거듭하는 동안에 남모르는 괴로움을 안고 살아갑니다.
그런데 물질 정신밖에 없다는 것만 마음속에 꽉 차 있으면 얼마나 세상이 편해지는지요. 비록 깨달은 성인은 아닐지라도 그런 사람은 그만큼 인간 성장이 되는 것입니다. 그러나 이 지혜가 항상 있지는 않습니다. 수행을 하지 않으면 예전의 그 불편했던 마음들이 다시 슬그머니 일어나게 됩니다. 그러면 ‘아, 그때 내가 수행하고 있을 때 내 마음이 편했었는데 지금은 불편하네. 다시 수행해야지.’ 하는 마음이 생기면서 신심이 생깁니다. ‘아, 이렇게 하면 이렇게 된다. 안 하니까 되지 않는구나.’하고 원인과 결과를 아는 것입니다. 그래서 불·법·승에 대한 신심이 생깁니다. ‘아, 부처님과 아라한은 이렇게 평온한 마음, 청정한 마음을 항상 갖고 계셨구나.’ 그렇게 이해하고 부처님에 대한 신심이 생기고 승가, 깨달은 자에 대해 신심이 생기는 것입니다.
가끔씩은 ‘내가 지금 수행한다면서 만날 뭐하는지 모르겠다. 아침에 깨면 깬다, 걸어가면 걸어간다, 먹으면 먹는다……, 왜 이걸 하고 있는지 모르겠다.’ 할 수도 있습니다. 그러나 수행은 만병통치약이라는 지혜를 키우는 것입니다. 이 지혜가 계발되고 심리가 변화하면서 인간이 성장하면 한 문제만 풀리는 것이 아니고 모든 것이 달라집니다. 지혜의 범위는 엄청나게 넓습니다. 그래서 그 변화의 범위도 상상할 수 없을 만치 크고 깊습니다.
처음에 사람들은 한 가지 문제를 풀기 위해 수행처에 옵니다. 그런데 수행을 하다보면 그것만이 아니고 다른 모든 문제까지 풀리게 됩니다. 회사의 동료들이나 친구들, 부모자식 간의 문제가 사실 뿌리는 하나입니다. 번뇌이지요. 그 번뇌만 해결되면 다 해결되는 겁니다. 그러니 수행이 만병통치약이라는 말이 과장이 아닙니다. 특별히 다른 데에 신경 쓸 필요 없고, 내가 해야 하는 일 즉 일어나는 대로 사라지는 대로 관찰만 확실하게 하고 있으면 거기에서 생기는 힘의 정도에 따라 문제가 해결됩니다. 내가 힘을 하나 정도 키울 수 있으면 그에 딱 맞는 만큼 문제가 해결되고, 내가 백의 힘을 모을 수 있으면 그 백에 맞게 문제가 해결되는 것입니다.
모든 것이 마음에서 비롯되는 것이기 때문에 이 마음이 변하면 모든 것이 변하게 되어 있습니다. 다른 것이 변하는 것이 아니라 내 마음 하나가 변하는 것이고, 내 마음이 변하니까 모든 것이 변하는 것처럼, 이 세상 자체가 다 변한 것처럼 느껴집니다. 사실 이 세상을 변화시키는 것은 아주 어렵습니다. 나 하나조차도 내 뜻대로 안 되는데 세상을 바꾼다는 게 사실은 말도 안 되는 소리입니다. 그러니 남을 변화시키려고, 세상을 바꾸려고 할 게 아니라 일단 나 자신을 변화시켜야 합니다. 내가 변하면 모든 것이 변한 것처럼 보이고, 내가 변하면 남을 변화시킬 수도 있게 됩니다. 자기 자신은 그냥 그 자리에 있으면서 남이 변화되기를 요구하는 것 자체가 얼마나 이기적인 마음인지를 알아야 합니다. 그런 이기적인 마음이 문제를 만들고 고통을 불러옵니다. 그런 바보짓을 하면 어쩔 수 없이 괴로울 수밖에 없고, 당연히 괴로움을 당해야 합니다. 그것이 마땅한 결과이기 때문입니다.
수행은 그런 것입니다. 나를 변화시키는 것이지요. 지혜가 계발되면 심리가 변화되고, 그러면 인간이 성장됩니다. 내가 이 자리에 있을 때 생기는 문제는 내가 한 단계 수준을 높였을 때라야 해결될 수 있습니다. 사람들이 싸울 때는 끼리끼리, 비슷한 수준일 때 싸우는 것입니다. 한 쪽에서 수준이 높아지면 나머지 사람들은 높아진 사람 밑에 있어서 상대가 되지 않고, 그러면 싸움 자체가 성립되지 않게 됩니다.
처음에 나를 많이 괴롭혔던 문제도 내 마음이 커지면 그 내용이 나를 괴롭히지 못합니다. 예전과 똑같은 내용, 똑같은 사람, 똑같은 상황인데도 내 마음이 변화되고 성장하면 그 일에 대해 아무런 문제도 일어나지 않게 됩니다. 그렇게 달라지는 것입니다. 평범한 사람이 수행을 통해 조금씩 변화해도 그렇게 달라지는데 성인, 깨달은 분들은 어떻겠습니까? 사람들은 그런 경우를 연꽃에 흔히 비유합니다. 진흙탕 속에 살면서도 진흙을 묻히지 않고 피어나는 연꽃을 보십시오. 깨달으신 분들, 부처님과 아라한이 그런 분들입니다. 아주 더러운 세상에 살고 계셨으면서도 때가 하나도 묻지 않은 분들입니다. 왜냐하면 수준이 다르기 때문입니다. 이런 것을 생각해 보면 수행의 가치가 어떤 것인지를 가늠해 볼 수 있습니다.
수행은 단순한 것입니다. 복잡하게 생각할 것이 전혀 없습니다. 오로지 내가 해야 하는 일만 확실하게 하면 이것이 나의 지혜를 계발하고, 내 심리 변화를 가져오고, 나를 더 성장시킵니다. 자기 내면은 자신이 가장 잘 압니다. 내가 봐도 내 마음은 어린 아이 같고 깨끗하지 않습니다. 이런 마음을 변화시키고 싶기는 하지만 어떻게 해야 할지를 몰라 헤맵니다. 그 어린 마음을 변화시킬 수 있는 길은 수행뿐입니다. 그래서 지금 하고 있는 수행을 아주 소중하게 여기고 기쁘게 수행해야 합니다. 그런 마음으로 수행에 임해야 사띠가 유지될 수 있습니다. 사띠를 잘 챙기지 않으면 수행을 계속 이어나갈 수가 없습니다. 우리는 쓰레기는 가치가 없다는 것을 알기 때문에 쓰레기통에 버리지만 루비나 다이아몬드는 잘 챙깁니다.
수행 중에 자신이 계속 사띠를 놓치고 있다면 ‘아, 사띠를 내가 자꾸 잃어버리는 것이 내가 사띠를 쓰레기라고 생각하고 있기 때문이구나.’ 하고 알아야합니다. 사띠를 소중하게 여기지 않고서는 수행에 희망이 없습니다. 지금 내가 수행 중에 사띠가 일어나면 참으로 기쁘게 생각하고 그것을 잘 간직해야 합니다. 들숨을 지금 알고 있을 때 아주 기뻐해야 하고, 지금 이 순간에 알 수 있는 것만으로도 아주 기뻐해야 합니다. 우리가 아주 소중하다고 생각하는 것은 항상 조심스럽게 다룹니다. 사띠도 이와 같이 아주 주의 깊게, 소중하게, 조심스럽게 챙기고 있으면 쉽게 날아가 버리지 않습니다. 그렇게 소중하게 여기면서 관찰하고 있으면 지혜가 계발되어 갑니다.
