그러면 부처님께서는 왜 사띠를 맨 앞에 두고 가르치셨는지를 생각해 볼 수 있습니다. 사띠를 제외한 여섯 가지 요소는 다시 세 가지씩 둘로 나뉘어서 그 둘이 서로 짝을 이룹니다. 그리고 그 두 갈래의 세 가지 요소들이 완벽하게 서로 균형을 이루어야 수행이 제대로 나아갈 수 있으므로 넘치지도 모자라지도 않게 해야 합니다.
그에 반해 사띠는 아무리 많아도 넘치는 것이 없고 사띠는 많으면 많을수록 좋습니다. 그만큼 사띠가 중요하기 때문에 칠각지의 맨 앞에 오는 것이라고 볼 수 있습니다. 따라서 수행 도중에 항상 사띠가 끊어지지 않도록 많이 노력해야 합니다. 사띠가 있어야 나머지 여섯 가지 요소를 바르게 수행할 수 있습니다. 여섯 가지 요소의 균형을 잡아주는 것이 사띠입니다. 사띠가 없는 것은 어떤 옷을 입을 때 끈 하나를 풀어 버리면 옷이 지탱되지 않고 그대로 흘러내리는 것에 비유할 수 있고, 나사 하나를 빼버리면 모든 부속품들이 흩어져 버려 못 쓰게 되는 기계에도 비유할 수 있습니다. 그만큼 사띠는 수행에 필수적인 요소입니다. 사띠가 없으면 수행자가 자신의 노력 정도가 어떠한지를 알지 못합니다. 쓸데없이 애만 많이 쓰고 있어도 그것을 알아차리지 못하고, 게으름에 빠져 졸고 있어도 그것 또한 기억하지 못합니다. 수행 중에 사실을 아는 것은 지혜가 하는 일이지만 수행 대상을 기억하는 것, 자신의 현재 수행 상태를 기억하는 것은 사띠가 하는 일입니다. 수행 중에 노력이 지나친데도 계속 밀고 나가다가 결국은 머릿속이 멍해지고 가슴이 탁탁 막히면서 답답해지고, 배꼽 주위에 힘이 꽉 주어지면서 숨이 차오른다면 사띠가 없어서 노력이 넘친 상태입니다. 사띠는 관찰의 대상을 확실하고 분명하게, 마음을 붕 뜨지 않게 해주는 것으로 집중과는 다릅니다. 집중은 마음을 가만히 단단하게 대상에 놓아두는 것이고, 사띠는 마음이 대상을 떠나지 않게 하는 것입니다. 즉 마음과 대상이 딱 붙어 있게 하는 것이 사띠가 하는 일이고, 마음이 대상에 붙어 있는 상태에서 흔들리지 않게 하는 것은 집중입니다. 아주 미묘합니다. 사띠가 없으면 대상과 마음이 잘 계합하지 않습니다. 예를 들어 호흡을 관찰 대상으로 했을 때 사띠가 없으면 마음이 호흡을 알긴 알지만 그것을 아는 마음과 호흡이 딱 부합하지 않기 때문에 호흡의 사실을 정확하고 깊게 알 수가 없습니다. 마음속에서 대상을 분명하고 확실하게 해주는 것이 사띠가 하는 일입니다. 강한 사띠가 있어서 마음속에서 대상이 분명해질 때 그 대상에 있는 마음이 흔들리지 않도록 단단하게 묶어 하나로 계합하는 것이 사마디, 집중입니다. 사띠와 사마디는 연결이 되어 있지만 하는 일이 서로 다릅니다. 사마디는 마음을 가만히 단단하게 하여 흔들리지 않게 하는 것입니다. 사띠와 사마디가 있어야 지혜가 생길 수 있습니다. 호흡이 수행 대상이라면 호흡 속이나 배의 움직임에 대한 사실, 경행이라면 걸어가면서 오른발 걸음 왼발 걸음을 알고, 그 걸음 속에 있는 물질의 특성과 정신의 특성을 있는 그대로 파악하는 것이 법을 고찰하고 숙지하는 것, 즉 담마위짜야입니다.
사진=타타가타여래투어 제공
그 다음인 위리아, 즉 노력도 지혜와 관련됩니다. 칠각지에 신심은 포함되지 않지만 신심이 있어야 노력이 이루어지는데 신심은 지혜가 없으면 생기지 않습니다. 지혜가 있어야 신심이 생긴다고 말하는 이유는 알지 못하는 것에 믿음이 생길 수는 없기 때문입니다. 아는 만큼 믿을 수 있고, 바르게 알기 위해서는 지혜가 필요합니다. 그러니 지혜가 있어야 노력한다고 할 수 있는 것입니다. 즉 수행에 대하여 아는 것이 있어야 수행을 할 수가 있고, 수행에 대해 아는 것이 없으면 수행을 하고 싶은 마음 자체가 일어나지도 않습니다. 수행에 대해 아는 것이 담마위짜야이고, 수행 도중에 알게 되는 것도 담마위짜야입니다. 수행 중에 일어나는 지혜가 다시 신심과 노력을 일으키는 힘이 됩니다. 노력이 있어야 사띠가 좋아지고, 노력이 있어야 지혜도 좋아집니다. 그만큼 수행에서 노력은 중요한 것입니다. 그런데 그 노력을 힘차게 할 수 있도록 도와주는 것이 삐띠, 희열입니다. 그래서 항상 강조하는 것이 수행을 기쁘게 하라는 것입니다. 수행을 소중히 여기면서 기쁘게 하면 노력이 좋아지게 되어 있습니다. 이것은 우리 몸의 세포들, 혹은 바이러스하고 비슷해서 하나가 있어야 둘이 되고, 둘이 있어야 넷으로 늘어나는 것과 같은 이치입니다. 그러니 지금 만약 삐띠가 없다면 억지로라도 삐띠를 일으켜야 그것을 바탕으로 더 큰 삐띠가 생기고, 그래야 그것이 차츰 퍼져나갈 수 있습니다. 일단 하나가 생기면 확산되어 가는 것은 그리 어렵지 않습니다. 노력도 이와 같아서 앞의 노력이 있어야 그 다음 노력이 올 수가 있고, 그것을 바탕으로 노력이 점점 커지게 됩니다. 그래서 모든 일과 마찬가지로 수행에도 시작이 중요한 것입니다. 처음부터 기쁘게 수행을 시작하고 수행할 때마다 기쁘게, 기쁘게 하십시오. 기쁘게 해야 노력이 좋아집니다. 모든 것의 시작은 작은 것에서 비롯됩니다. 호흡 관찰을 예로 들자면, 숨을 들이쉬는 것에 사띠를 가지면서 노력하여 들숨을 분명하게 알아차리는 순간 ‘잘 되는구나.’ 할 때 기쁜 마음이 일어납니다. 그 기쁜 마음이 다음의 호흡을 관찰하는 마음으로 이어집니다. 하나 다음에 하나, 그런 노력으로 마음의 힘이 높아지는 것입니다. 그냥 멍하게 있을 때와는 달리 사띠를 가지면서 노력해서 마음을 대상에 딱 올려놓으니까 그 순간 마음이 깨어나는 특별한 느낌, 거기에 수행의 맛, 기쁨이 있습니다. 사람들은 좋은 물건을 좋아하게 되어 있는 것처럼 좋은 마음을 좋아하게 되어 있습니다. 수행을 하지 않을 때와 수행할 때의 마음 수준은 확실히 다릅니다. 대상 하나에서 제대로 노력해서 알아차리는 순간 그 마음의 수준이 높아지면서 그것에 대하여 생기는 기쁨이 있습니다. 그런 기쁨 하나가 생기면 그 다음에 다시 생기는 것은 쉬워집니다. 그리고 그 기쁨이 있으면 다시 노력하게 됩니다. 그래서 기쁨과 노력도 연결이 되어 있습니다.
그 다음이 고요함으로 이 고요함은 삐띠가 있어야 생깁니다. 우리가 배가 고픈데 먹을 게 없으면 고요할 수가 없지요. 화가 나고 열도 나고 속도 타고 몸도 안 좋아지고 마음도 안 좋아지면 고요함이 일어날 수 없습니다. 마찬가지로 마음이 안 좋고 불편하고 수행이 바라는 대로 안 된다는 생각이 있으면 욕심이나 들뜸이 생기면서 고요함이 오지 않습니다. 수행 도중에 안 좋은 생각이나 욕심 즉 ‘이것 하고 싶다, 먹고 싶다, 자고 싶다.’ 이런 생각들이 있으면 고요함이 올 수가 없는 것입니다. 고요함은 그런 욕구가 사라지고 삐띠, 기쁨이 있을 때 찾아옵니다. 그러므로 고요함이 일어나기 위해서는 기뻐야 되고, 기쁘면 만족감도 올라갑니다. 그 만족감이 올라와야 고요함이 생깁니다.
이와 같이 고요함도 깨달음의 요소인데 고요함이 있어야 집중이 옵니다. 고요하지 않은 마음은 항상 흔들려서 불안정합니다. 불안정하고 고요함이 없을 때 수행자들이 많이 막힙니다. 고요함이 집중으로 자연스럽게 옮겨가는 것과 내가 강제로 힘을 주어서 마음을 집중시키는 것은 아주 다릅니다. 억지로 집중하려고 지나치게 애를 쓰면 답답하고, 머리가 어지러워집니다. 집중은 강제로 되는 일이 아니고, 고요함에 뒤따라 자연스럽게 오는 것입니다. 우리에게 뭔가 걱정거리가 있으면 마음이 들뜨게 되어 있습니다. 걱정 근심은 들뜨는 마음이고 너무 노력을 강제로 할 때는 마음이 흔들립니다. 그렇게 힘이 드는 마음으로 집중을 유지하려고 하다 보니 가슴이 답답하고 아프거나 가슴이 조이는 느낌이 일어나고 다음에는 인위적으로 숨을 멈추기도 합니다. 숨을 쉬면 마음이 흔들리는 걸 본인이 알기 때문인데 그것은 집중에 대한 욕심입니다. 수행하면서 집중이 잘 되었던 때를 계속 그리워하면서 그때로 돌아가고 싶어 하는 욕심 때문에 앉기만 하면 그 상태로 가려고 밀어붙이는 것이지요. 그러다 보니 상기가 되거나 숨이 차거나 가슴이 답답하거나 배꼽 주변이 꽉 조이는 등의 이상한 현상이 나타나고, 몸의 기운이 순환이 잘 안 되면서 통증이 엄청나게 일어나기도 합니다. 그런데 수행자는 그런 현상을 일어나는 즉시 깨닫지 못하고 한참 진행된 이후에야 알아차립니다. 왜냐하면 사띠를 놓치고 있었기 때문입니다. 집중에 대하여 욕심 부리는 마음은 가슴에 깊이 박힌 돌멩이와 같아서 잘 없어지지 않습니다. 그래서 밤에 잘 때도 안 좋은 꿈을 많이 꿉니다. 자신은 미처 모르고 있기가 쉽지만 그것은 화나는 마음입니다. 나를 압박하면서 뜻대로 되지 않는 것에 분노하여 생기는 현상입니다. 고요해야 집중이 온다는 것은 아주 기본적인 이론입니다. 그래서 수행할 때 지도하는 사람들이 몸과 마음을 이완시키라고 하는 것입니다. 몸과 마음이 이완되어야 고요함이 오고, 고요함이 있어야 집중이 될 수 있습니다. 그런데 사람 마음이 급하기 때문에 고요함이 없는데도 집중에 자꾸 욕심을 부립니다. 그러면 수행은 갈수록 힘들어집니다. 자동차도 엔진을 시원하고 고요하게 하는 쿨링 시스템이 있습니다. 수행은 자동차가 도로를 달리는 것보다 훨씬 힘든 일입니다. 왜냐하면 수행은 마음으로 하는 일이기 때문입니다. 물건으로 뭔가를 만들거나 하는 일은 비교적 쉽습니다. 그러나 마음으로 하는 일은 매우 어렵기 때문에 에너지 소모가 엄청나게 많습니다. 수행을 하면 이상하게 배가 고픈 것을 경험한 적이 있을 것입니다. 수행을 열심히 하면 많은 에너지가 필요하고 그렇다 보니 자꾸 배가 고픕니다. 그런데 수행이 잘 되어 불필요한 에너지를 쓰지 않으면 그 에너지가 절약됩니다. 그래서 수행이 아주 잘 되면 그 다음부터는 조금만 먹어도 배가 고프지 않게 됩니다. 쿨링시스템이 좋아져서 엔진의 온도가 올라가지 않으니 엔진 과열이 되지 않고 차가 잘 굴러가는 것과 같은 이치입니다. <계속>
