그렇다면 사성제의 도성제를 우리가 어떻게 실천 수행해야 하는가. 부처님 가르침의 핵심은 팔정도, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 사띠, 그리고 바른 집중 이렇게 여덟 가지입니다. 우리가 꼭 해야 하는 일이 계·정·혜밖에 없고, 팔정도밖에 없습니다. 계율을 지키면서 바른 노력으로 바른 사띠, 즉 잊지 않고 깨어 있으며 그럼으로써 바른 집중력을 키우고, 바른 집중의 힘을 바탕으로 해서 바른 견해와 바른 생각을 키우는 것이 바로 팔정도 수행입니다. 그 바른 견해의 기본 단계가 업의 단계이고, 중간 단계가 무상·고·무아를 아는 것이고, 가장 높은 것이 깨달음의 도 단계입니다. 부처님의 가르침에서 바른 견해라는 것의 제일 처음 단계가 업과 과보, 12연기, 윤회이고 그 위의 단계가 무상·고·무아를 아는 위빳사나 지혜, 그리고 그것을 완전히 성취한 것이 도와 과 지혜입니다. 다른 법이 있다고 착각하지 마십시오. 법이 바로 팔정도입니다. 그 팔정도를 새벽부터 밤까지 끊임없이 실천수행하고 있는 이 순간을 아주 소중하게 생각하고 1초라도 무시하지 마십시오. 잊어버리는 것은 어쩔 수 없는 일이지만, 지금 내가 수행하고 있다고 기억할 때마다 잊지 않고 1초라도 무시하지 않는 정신으로 수행을 하셔야 합니다. 그렇게 하는 것이 가장 복 받은 삶이고, 그렇게 하는 사람이 가장 복이 많은 사람입니다. 부처님을 만나고, 부처님의 정법을 알아 믿게 되고, 몸과 마음으로 실행할 수 있는 사람보다 복이 많은 사람은 없습니다. 수행의 기본적인 이론과 실제를 확실히 알고 있지 않으면 수행할 때마다 헤매게 되고 애매모호해져서 자신의 수행에 대해 의심을 하게 됩니다. 따라서 수행의 기본을 분명하게 알고 마음에 새기는 것이 매우 중요합니다.
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그러면 법의 핵심인 팔정도를 좀 더 깊이 이해해 보도록 하겠습니다. 팔정도를 셋으로 분류하면 바른 견해와 바른 사유가 지혜, 바른 말과 바른 행위와 바른 생계가 계율, 그리고 바른 노력과 바른 사띠와 바른 집중이 정, 이것이 곧 계·정·혜 삼학이라는 것을 앞에서 설명하였습니다.
이어서 팔정도의 첫 번째 묶음인 계(바른 말, 바른 행위, 바른 생계)부터 다시 살펴보겠습니다.
바른 말이란 거짓말, 이간질, 욕설, 쓸데없는 말 등 네 가지를 피하고 그 네 가지의 반대에 해당하는 말을 하는 것입니다. 거짓말 대신 진실을 말해야 하고, 서로를 갈라지게 하는 말 대신 화합하여 잘 지내게 하는 말을 해야 하고, 욕설이나 거친 말이 아니라 자비로운 말을 해야 되고, 쓸데없는 말 대신에 쓸모 있고 남에게 이익이 되는 말을 해야 합니다.
바른 행동이란 살생, 도둑질, 삿된 음행을 피하는 것인데 또 다른 측면으로 보면 살생을 하지 않는 것뿐만 아니라 살려주고 오래오래 살게 도와주는 것, 도둑질을 안 하는 것뿐만 아니라 보호해 주고 보태주는 것, 삿된 음행 안 하고 상대방을 보호하고 위해 주는 것 등이 이에 속합니다.
바른 생계에 대해서 조금 더 깊이 생각해 볼 수 있습니다. 간단히 말하면 먹고 살기 위해서, 돈을 벌기 위해서 방금 전에 말했던 나쁜 행동과 나쁜 말을 하지 않는 것이 바른 생계입니다. 이 안에는 앞에서 말한 나쁜 행위 세 가지와 나쁜 말 네 가지를 피하는 것이 다 포함됩니다. 겉으로 드러나는 현상만을 보고 부처님의 가르침을 선악으로 단정하여 말하는 것은 어렵습니다. 그 행위를 한 사람의 마음, 의도가 중요한 판단 기준이 될 것입니다. 똑같은 살생이라도 그 의도에 따라 죗값이 다를 수는 있지만 살생은 어떤 경우에도 불선업입니다. 여러 사람을 살려주기 위해서 살생하건, 나의 어떤 이익을 위해서 살생하건 살생은 살생입니다. 불선업은 불선업의 죄를 받아야 되고 선업의 경우에는 선업의 공덕을 받을 수 있습니다. 물은 물이고 불은 불이며 그 둘은 함께 하지 않습니다. 기름은 기름이고 물은 물이며 그 둘은 섞이지 않습니다. 선업은 선업이고 불선업은 불선업입니다. 이 둘의 중간은 없습니다.
계율을 왜 지켜야 되는지 정확히 알아야 합니다. 계율이라는 것이 건물의 기초하고 똑같습니다. 기초가 약하면 건물이 높이 올라가지 못하는 것처럼 계율이 약하면 정과 혜가 올라가지 못합니다. 다른 노력을 많이 한다 해도 기초인 계율이 약하기 때문에 그 노력들이 흔들려서 높이 올라갈 수가 없습니다. 몸과 입이 청정하지 않은 사람이 마음이 청정할 수가 없습니다. 그래서 계율이 더러우면 마음 또한 더러울 수밖에 없습니다. 계율이 청정하지 못하면 마음이 불편하고 불안정합니다. 안정적인 마음을 갖출 수가 없기 때문에 정이 깊어질 수 없고 그러면 혜가 꽃을 피우지 못합니다. 이렇게 계·정·혜는 서로 연결이 되어 있습니다. 그렇다고 ‘아, 나는 계율이 청정하지 못하니 수행을 할 수 없겠다.’ 하고 포기하면 안 됩니다. 그럴수록 더욱 열심히 수행해야 합니다. 왜냐하면 계율과 지혜는 연관이 되어 있어서 사람이 지혜로운 만큼 계율이 깨끗해지기 때문입니다. 현재 지계가 깨끗하지 못하다고 수행을 하지 않으면 아예 희망이 없어지는 것이니 수행을 열심히 하는 수밖에 다른 도리가 없습니다. 지금의 내 지혜와 집중이 약한 상태에서는 계율을 깨끗하게 지킬 수 없지만 지혜와 집중을 높이는 만큼 계율을 높일 수 있고, 계율을 높이는 만큼 집중과 지혜도 따라서 높일 수 있습니다. 계·정·혜가 이렇게 상호작용을 하면서 서로에게 힘을 주기 때문에 우리는 무조건 수행을 열심히 해야 합니다. 수행을 많이, 열심히 할수록 지계가 분명해지고, 그만큼 더 깨끗하게 살고 싶어지고, 마음이 착해지고, 그렇게 차츰 좋아질 수 있습니다.
팔정도의 두 번째 묶음은 정(바른 노력, 바른 사띠, 바른 집중)입니다. 바른 노력은 다음 네 가지를 말합니다. 즉 했던 불선업을 다시 하지 않도록 노력하는 것, 하지 않은 불선업을 아예 안 하도록 노력하는 것, 하지 못한 선업을 열심히 찾아서 하려고 노력하는 것, 그리고 이미 한 선업을 반복해서 더 많이 하도록 노력하는 것이 그것입니다. 바른 노력은 수행에서는 물론이고 일상생활에서도 필수적입니다. 일상생활에서 자신이 불선업을 했으면 ‘이제 다시는 그렇게 하지 않겠다.’고 결심하여 그대로 실천하는 노력이 필요합니다. 번뇌가 일어날 때 그것이 좋지 않다는 것을 알고, 그것을 하면 안 된다는 것을 아는데도 불선업을 저지르고 싶어질 때 그것을 실행하지 못하도록 억지로 막는 것이 바른 노력입니다. 수행 중에는 수행 대상을 잊지 않도록 노력하는 것이 바른 노력입니다. 그렇게 하면 바른 노력 네 가지가 다 포함됩니다. 수행의 대상만 매 순간 관찰하고 있으면 했던 나쁜 짓도 다시 할 생각이 없어지고, 하지 않은 불선업을 할 생각조차 나지 않겠지요. 생각이 났다 해도 금방 그것을 알기 때문에 곧바로 사라져서 거기에 휩쓸리지 않게 됩니다. 그래서 수행 중에 수행 대상을 잊지 않도록 노력하기만 해도 이 네 가지가 다 포함된다고 말하는 것입니다. 평소 내가 하지 못한 선업 즉 도 지혜 과 지혜도 수행 중에는 가능할 수 있습니다. 일상생활에서는 머리로 열심히 생각하면서 선업을 짓지만 수행 중에는 따로 머리 쓸 일 없이 대상만 놓치지 않으면 네 가지 노력이 동시에 이루어지는 것입니다.
그 다음에 할 것이 바른 사띠입니다. 사실 바른 사띠는 바른 노력이 있으면 저절로 따라오게 되어 있습니다. 바른 사띠란 불·법·승 삼보와 선업을 잊지 않는 것입니다. 선업을 잊지 않는다는 것은 선업을 계속하고 있는 것과 같습니다. 좋은 일만 생각하고 좋은 일만 하려고 하는 것, 생각날 때마다 좋은 행동, 좋은 말, 좋은 생각을 하고 있으면 그것이 바로 바른 사띠입니다. 법을 잊어버리지 않는 자, 항상 좋은 생각 하고 좋은 말 하고 좋은 행동 하고, 내가 원하는 좋은 결과를 위해서 그것에 필요한 것을 계속 만들어 가는 것, 즉 일반적으로 말하면 선업을 잊지 않음이 바른 사띠입니다. 수행 중에도 수행의 대상을 잊지 않는 것이 사띠입니다. 호흡을 관찰할 때 호흡을 잊지 않으면 그것이 사띠가 있는 것이고, 배의 움직임을 관찰하는 사람이 배가 부르고 꺼질 때 그것을 잊지 않으면 그것이 사띠입니다. 또 부풂 꺼짐을 잊어버리고 딴 생각하더라도 ‘생각하고 있네.’ 하면서 생각하고 있다는 것을 기억하고 있으면 그것이 또한 사띠입니다. 생각하다가 화가 났으면 ‘화내고 있네.’ 하고 화내고 있는 것을 잊지 않음이 사띠입니다. 이렇게 몸·느낌·마음·법 중 내 몸의 뭔가 하나를 한 순간에 하나라도 확실하게 알면 수행자가 수행하고 있는 것이고 그것이 바른 사띠입니다. 그것이 바로 법입니다. 불법승과 선업을 잊지 않는 것이 바로 선업입니다. 그렇게 하는 것이 바른 노력이고 바른 사띠이고 바른 생각이고 바른 견해이기 때문에 선업인 것입니다.
그 다음은 정정, 바른 삼매이고 그 중 제일 높은 것이 8선정입니다. 8선정뿐만 아니라 근접삼매도 삼매이고 순간적인 삼매도 삼매입니다. 숨을 쉴 때 두 가지로 알 수 있지요. 개념적으로 알면 사마타, 궁극적인 실제를 알면 위빳사나입니다. 예를 들어 숨을 쉴 때 대상을 개념적으로 잡고 ‘지금 들이쉬고 있네, 내쉬고 있네.’ 하며 들숨 날숨만 알고 있으면 사마타, 호흡에서 따뜻함, 차가움 등 궁극적인 실제의 특징을 알고 있으면 위빳사나입니다. 어떻게 하든 마음이 대상에 한 번 집중되기 때문에 알 수 있는 것입니다. 지·수·화·풍 사대 중에 따뜻함이라는 화대에 순간적으로 마음을 집중했기 때문에 그 화대의 사실을 따뜻함, 차가움으로 알게 되는 것이 바른 견해입니다. 그리고 지혜가 그렇게 알 수 있게끔 마음이 가만히 대상에 있는 것이 바른 집중입니다. 계율이 밑에서 받쳐주고 집중이 마음을 가만히 있게 해주면 그 순간 수행자가 관찰하는 대상에 대한 확실한 앎이 생기는 것이고 그 확실한 앎이 바른 견해입니다.
팔정도의 세 번째 묶음은 혜(바른 견혜, 바른 사유)입니다.
노력이 없으면 사띠가 없고, 사띠가 없으면 집중이 불가능합니다. 그 노력, 사띠, 집중이 다 마음속의 대상을 확실하고 분명하게 해주는 일을 합니다. 반복하자면 사띠는 마음속에 있는 대상을 분명하게 만들고, 마음이 대상에 딱 붙어 집중할 수 있도록 대상을 계속 기억하며 놓치지 않는 것입니다. 그렇게 사띠가 대상을 주의 깊게 기억하고 있기 때문에 마음이 대상에서 떨어지지 않게 됩니다. 그렇게 되면 마음이 고요하면서 차분하게 대상에 온전히 붙어있을 수 있고 이것이 집중입니다. 그러면 ‘아, 따뜻하구나. 차갑구나. 딱딱하구나. 움직이고 있구나.’ 하면서 대상의 특성을 파악하여 알게 되고 이것이 지혜입니다. 그 지혜가 생기지 않으면 그 자리에 바로 사견이 들어옵니다. 그래서 지혜와 생각은 100% 관련되어 있다고 볼 수 있습니다. 내가 아는 대로 생각하는 것입니다. 위빳사나 수행자가 그렇게 계속 관찰함으로써 물질이면 물질의 사실 그대로를 압니다. 그래서 물질을 단지 물질만으로 알 뿐 그것을 나, 너, 남자, 여자, 예쁘다, 어떻다, 저렇다 이런 식으로 착각하지 않게 됩니다. 위빳사나가 그런 것입니다. 바른 견해가 일어나면 바른 생각이 일어나고, 사견이 일어나면 나쁜 생각이 일어납니다. 나쁜 생각이 바로 아상·인상·중생상·수자상을 가지고, 이기적인 마음으로 생각하고, 욕심 부리고, 싫어하고 좋아하고 그런 것인데 이것들이 다 사견에서 비롯되는 것입니다.
그러면 사견은 어디서 시작됩니까? 무지에서 시작됩니다. 그러므로 바른 견해가 없으면 사견이 일어나게 되어 있다는 것을 알아야 합니다. 따라서 수행을 하지 않으면 사견이 생기는 것을 피할 수 없습니다. 잘못된 생각을 가지는 사람들이 잘못 행동하고, 잘못 말하는 것은 당연합니다. 그러니 계율이 깨끗할 수가 없겠지요. 이렇게 팔정도가 모두 서로서로 다 연결되어 있다는 것을 이해할 수 있을 것입니다.
우리가 수행하는 것을 아주 소중하게, 지극히 소중하게 생각해야 됩니다. 우리가 수행한다고 하는 것이 우리의 몸과 마음을 끊임없이 공부하고 있는 것입니다. 이 몸과 마음을 확실하게 알면 다른 사람의 몸과 마음도 똑같이 알 수 있게 됩니다. 내 몸과 그 사람 몸은 다르지 않습니다. 그리고 이 물질과 정신만 이해하면 이 우주 세계를 다 알 수 있게 됩니다. 이 우주에 물질과 정신 외에 다른 어떤 것도 없기 때문입니다. 내 몸과 마음이라는 간단한 기계를 통해서 아주 복잡한 기계인 우주를 이해할 수 있는 것, 수행은 이렇게 크고 깊은 의미가 있는 것입니다. 수행하면서 생기는 지혜들이 정견, 그 지혜를 따라 일어나는 올바른 생각들이 바른 생각, 정사유입니다. 지금 하고 있는 수행이 팔정도이고, 이 팔정도가 부처님의 가르침이라는 것을 머리에 못이 박힐 정도로 확실하게, 결코 잊혀지지 않도록 공부해야 됩니다. 그렇게 되면 더 이상 법에 의심이 생기지 않고 수행도 잘 할 수 있게 됩니다.
수행이 안 되는 첫 번째 이유는 의심 때문입니다. 조금 하다가 의심이 일어나면 남들에게 물어보고, 책도 읽어 보고 또 조금 하다가 이것저것 다른 것을 해 보면서 시간을 낭비하면 수행이 제대로 되질 않습니다. 수행에 대한 이론이 확실하면 자신이 실천하는 수행에 대해 자신감이 생깁니다. 이론을 명확히 이해하고 그 이론 그대로 실천해 보니까 스스로 체험하는 것이 있고, 그 체험이 쌓이는 만큼 자신감도 증가합니다. 그런 만큼 신심도 좋아집니다. 부처님의 가르침에 신심이 생기는 것과 다른 교단에서 말하는 믿음은 전혀 다릅니다. 다른 교단의 믿음은 무조건 맹목적으로 믿으라는 것인 데 반해 부처님의 가르침은 내가 실천하고 확인하여 아는 만큼 믿는 것입니다. 모르는 것을 믿는 것이 무슨 큰 의미가 있겠습니까. 수행을 통해 내 몸과 마음을 내가 아는 만큼 믿는 것, 내가 확실하게 알아서 더 이상 의심이 없는 것, 그래서 수행은 계속 체험하면서 자신감을 갖는 것입니다. 신심이 좋아지면 노력이 좋아지고, 신심의 힘 따라 노력의 힘이 생깁니다. 신심을 키우려면 지식과 지혜, 체험이 필요합니다. 즉 내 지식의 힘, 지혜의 힘, 체험의 힘이 신심의 힘이고 그 신심이 노력의 힘입니다. 믿는 만큼 노력하게 되는 것입니다. 만약 내가 수행을 열심히 하지 않는다면 수행에 믿음이 없기 때문입니다. 내가 신심 있는 만큼 노력하고, 노력하는 만큼 사띠가 강해지고, 사띠가 강한 만큼 집중이 강해지고, 집중이 강한 만큼 지혜가 높아지고……. 이렇게 모든 게 다 연관되어 있는 것입니다. 지식과 지혜를 통해서 생기는 신심으로 수행을 하고, 거기서 체험을 얻으니 신심이 깊어지면서 더 노력하게 되고, 그 노력에 맞게 사띠가 되고, 사띠에 맞게 집중, 지혜가 되면서 수행이 계속 흘러갑니다.
수행이 안 되는 두 번째 이유는 과거·미래에 대한 집착 때문입니다.
수행하면서 집중이 안 된다고 하는 사람들은 현재가 아니라 과거나 미래를 대상으로 삼고 있기 때문입니다. 수행 중 집중이 안 된다면 틀림없이 그 사람은 생각이 많은 것이고 그 생각이 과거나 미래에 있기 때문에 집중이 안 되고 수행이 안 되는 것입니다. 수행 중에 생각하는 것은 어쩔 수 없는 일입니다. 그러나 그 생각이 길게 지속되느냐 짧게 끝나느냐는 그 사람의 신심과 노력에 달려 있습니다. 노력이 부족하여 계속 길게 수행 대상을 놓치고 있는 사람은 신심부터 다시 키워야 합니다. 신심이 없으면 법문을 많이 들어야 하고, 수행에 도움이 되는 책을 많이 읽어야 합니다. 죽음을 생각하는 사마타 수행도 많이 해야 됩니다. 그렇게 신심과 노력을 키운 후에 수행을 다시 시작해야 합니다. 수행이 잘 안 될 때는 수행할 수 있는 자세를 잡는 것이 먼저입니다. 부처님의 공덕을 많이 생각하고, 자애를 많이 베풀고, 몸에 대해 부정관을 많이 하고, 죽음에 대한 수행을 많이 하면서 수행의 가치를 제대로 볼 수 있어야 수행의 소중함을 알게 되고, 제대로 수행할 마음의 준비가 되는 것입니다.
몸과 마음으로 팔정도를 계속 수행함으로써 무상·고·무아에 도착하게 됩니다. 처음에는 그냥 몸과 마음을 끊임없이 관찰하다가 그 관찰로 집중과 지혜가 높아지면 이 몸과 마음이 무상한 것, 고통스러운 것, 무아라는 것을 알게 됩니다. 그 무상·고·무아를 알고, 고성제를 알고, 집성제가 떨어지고, 멸성제에 도착하는 것, 그것이 바로 깨달음입니다. 그 길을 가는 방법이 무엇인가. ‘몸과 마음의 바로 이 순간 있는 그대로를 관찰한다.’ 지금 여기, 과거도 아니고 미래도 아닌 지금 현재, 그리고 다른 여기저기를 관찰하는 것이 아니고 지금 여기에서 자신의 몸과 마음을 관찰하는 것이 그 방법입니다. 지혜에서 진리를 얻는 것인데 진리는 가짜 속에 없고 실제, 사실 속에 있습니다. 지금 현재 있는 대상을 봐야 실제를 안다는 것이 그런 의미입니다. 실제 속에서 우리가 진리를 찾아낼 수 있습니다. 위빳사나의 기준이 바로 ‘지금 여기’입니다.
수행이 안 되는 세 번째 이유는 게으름입니다. 게으르다는 것은 노력이 부족하다는 뜻입니다. 수행에서 아주 중요한 것이 적당한 노력인데 적당한 힘을 한 순간도 내려놓지 않고 끊임없이 낼 수 있어야 합니다. 노력에는 다음 세 가지가 있습니다.
‘아람바 위리야’란 수행을 처음 시작할 때 하는 노력으로 ‘아, 내가 수행해야지, 어느 수행처에 가서 일주일 수행해야지.’ 하고 신심을 내서 하는 노력을 가리킵니다. 이 첫 번째 노력은 어지간한 사람은 다 합니다. 별로 어렵지 않습니다. 그런데 두 번째 노력인 ‘닉까마 위리야’란 모든 어려움을 떨치면서 견딜 수 있는 힘, 그런 노력을 말합니다. 수행뿐만 아니라 세상의 어떤 일도 하다 보면 어려움이 있습니다. 어려움이 생길 때, 그 어려움을 헤쳐 나가면서 참아내는 힘, 꺾이지 않고 견디는 힘이 닉까마 위리야입니다. 세 번째는 ‘빠락까마 위리야’로 하나 끝나고 그 다음에 하나, 그것 끝나고 다시 그 다음에 또 하나…, 이렇게 끊임없이 끈기를 가지고 계속 하는 힘을 말합니다. 수행 중에는 어려움을 떨쳐버리고 견디는 끈기와 끈질기게 지속적으로 이어나가는 노력이 매우 중요합니다. 수행하는 중에 하고 싶은 말 다 해버리고, 그 다음에 쉬고 그러면 수행은 희망이 없습니다. 수행으로 모았던 힘을 계속 이어받아 새벽에 잠에서 깰 때부터 밤에 잠자리에 들 때까지 앞뒤 연결이 끊어지지 않아야 수행이 제대로 될 수 있습니다. 수행은 그 누구도, 부처님도 대신해 줄 수 없습니다. 오로지 자신이 계속 끊어지지 않게 이어나가야 합니다. 그래서 수행에 아주 중요한 것이 빠락까마 위리야입니다.
수행이 안 되는 네 번째 이유는 과도한 욕심입니다. 노력이 너무 강한 사람은 몸에 열이 올라오니 힘을 너무 심하게 쓰는 것도 경계해야 합니다. ‘아, 놓쳤어. 또 놓쳤어. 방금 전에 내가 관찰했나, 안 했나?’ 계속 이러고 있으면 수행이 깨집니다. 예전에 태엽 감아서 쓰던 시계를 생각해 보십시오. 너무 세게 태엽을 감으면 끊어져 시계가 못 쓰게 되고 맙니다. 노력도 같은 이치입니다. 지나친 노력은 들뜸을 일으킵니다. 들뜸은 마음이 대상에 딱 붙어 집중하는 것이 아니고 대상을 놓친 것입니다. 이 들뜸과 망상은 조금 다릅니다. 망상은 마음이 여기저기 돌아다니는 것입니다. 이와 달리 들뜸은 지금 노력을 하고 있는 것은 맞는데 그것이 너무 강해서 수행이 망가지는 경우입니다. 열심히 수행하려는 의도는 좋은데 너무 지나쳐서 나쁜 것입니다. 일상생활도 이와 같습니다. 어떤 사람은 그냥 조용히 일을 하고, 또 어떤 사람은 아주 정신없이 하는 사람들이 있습니다. 공연히 힘을 빼며 요란스레 일하는 사람과 수행에서 지나치게 노력하는 사람이 똑같습니다. 마음이 그렇게 되고 있는 것이지요. 그래서 겉으로 보기에는 매우 바빠 보이지만 사실 하는 일은 별로 없습니다. 조용하게 티 안 내고 열심히 하는 사람은 바빠 보이지 않지만 실은 일을 더 잘하고 있는 것입니다. 수행도 이와 같아서 너무 노력이 강한 사람은 쓸데없는 힘을 쓰기 때문에 괜히 분주해보이기만 할 뿐 수행에 진도가 안 나갑니다. 마음이 대상과 떨어진 상태로 계속 움직이고 있어서 집중이 안 되기 때문입니다. 계속 그렇게 하면 기분이 가라앉고 지쳐버립니다. 그래서 ‘아, 내가 깨달을 수 없나 보다. 나는 수행 체질이 아닌가 보다.’하며 좌절하게 됩니다. 수행하다 마음이 약해지면 그 약해지는 마음을 계속 관찰해야 합니다. 포기하고 싶은 마음이 일어날 때마다 억지로 힘주려 하지 말고 포기하려 하는 그 마음을 관찰 대상으로 삼아 관찰해야 합니다. 그러면 수행이 잘 되고 있는 것입니다. 너무 욕심을 부리는 것은 수행을 방해합니다. 다른 특별한 방법이 있는 게 아니라 그때그때의 마음을 잘 아는 것이 수행을 잘 하는 것입니다. ‘아, 내 마음이 이렇게 되고 있구나.’ 하고 알면 신·수·심·법 중에 심과 법을 많이 보게 되고, 그렇게 함으로써 수행이 자연스럽게 균형을 잡으면서 집중이 됩니다. 그래서 수행하는 데 집중이 안 된다 싶으면 ‘내가 체질이 아니다.’라고 생각하지 말고 ‘부처님과 만났다, 사람으로 태어났다, 지금 이 법을 이해하고 있다.’ 하면서 꾸준히 수행하면 그 사람이 바로 깨달을 수 있는 사람입니다. 체질이 안 되는 것이 아니고 지혜가 조금 부족해서 그렇게 되고 있음을 알고 계속 수행하는 것이 유일한 방법입니다. 그렇게 해서 부처님의 가르침, 팔정도 수행을 열심히 하여 모든 고통 벗어난 닙바나를 성취하길 기원합니다.
사두, 사두, 사두.
붓다 사사남 찌람 띳타뚜(3번).
붓다 사사남-부처님의 가르침이, 찌람-오래오래, 띳타뚜-머무소서.
부처님의 가르침이 오래오래 머무소서.
사두, 사두, 사두.
