그렇다면 법과 위빳사나, 부처님의 법이란 무엇인가? 『법구경』에 보면 ‘법을 실행하여 지키는 자를 법이 보호한다.’라는 부처님 말씀이 나옵니다. 내가 열심히 선업공덕을 쌓으면서 원을 세우고 법을 실행하면 그 법이 나를 보호하고 지켜주는 것입니다. 부처님의 가르침을 확실하게 이해하면 부처님이 우리를 돌봐준다는 말을 하지 않습니다. 부처님이 우리를 지켜주고 우리에게 복을 내려준다고 하는 것은 부처님을 제대로 이해하지 못했기 때문에 하는 말입니다. 부처님께서는 완전히 열반하셨는데 이 세상의 우리를 지켜보고 돌봐준다고 말한다면 부처님이 아직 살아 계신다고 말하는 것과 같습니다. 부처님이 살아 계신다면 부처님이 윤회한다는 의미이지요. 부처님을 크게 왜곡하는 말입니다. 석가모니 부처님께서는 예전 부처님들과 똑같이 이 세상에 오셨고, 똑같이 가셨다는 것, 그래서 부처님 스스로 ‘따타가따’라고 하셨다는 것을 앞에서 살펴본 바 있습니다.
그렇다면 부처님의 공덕은 무엇이냐고 반문하는 사람들이 있을 것입니다. 부처님의 공덕이 무엇인지를 『열반경』에서 찾아보겠습니다. 『열반경』에 보면, 부처님이 열반하시기 전에 아난존자가 웁니다. 부처님의 열반을 앞둔 날 부처님의 그림자 같던 아난존자가 보이지 않자 부처님이 찾습니다. 그 때 아난존자는 문설주를 붙잡고 울고 있었습니다. 그때까지 아난존자는 수다원이었기 때문에 탐·진·치가 남아 있었습니다. 수다원은 사견과 의심은 완전히 사라졌지만 여전히 슬픔이나 성냄은 남아 있습니다. 아난존자는 부처님이 얼마 안 되어 곧 돌아가신다는 사실 때문에 슬퍼서 거기 가서 울고 있는 겁니다. 그러자 부처님이 아난존자를 불러 말씀하십니다.
“내가 늘 말하지 않았는가? 만났으면 헤어지게 되어 있다고, 살아 있으면서 헤어지거나, 죽어서 생이 갈라지면서 헤어지게 되어 있다고 항상 말하지 않았는가?”
그러면서 부처님께서는 아난존자에게 간곡하게 말씀하십니다.
“내가 가면 스승이 없다고 생각하지 마라. 내가 가고 나면 45년 내내 내가 가르쳤던 법이 그대들의 스승이다.”
설법을 하시는 빤딧짜 스님. 사진=미디어붓다 DB
부처님께서는 열반하시면서 그렇게 말씀하셨습니다. ‘법이 그대들의 스승이다.’ 법은 경전과 논장(아비담마)이고 위니아는 계율입니다. 부처님께서는 열반하시면서 따로 후계자를 두지 않으셨습니다. 아주 분명하게 일러주셨지요, 법이 그대들의 스승이라고. 여러분이 부처님의 가르침을 확실하게 알려면 반드시 공부해야 하는 네 가지 경전이 있습니다. 첫째는 『초전법륜경』, 둘째가 『무아경』, 셋째는 『대념처경』이고 넷째는 『열반경』입니다. 그 네 경전을 확실하게 공부하면 부처님의 가르침을 알 수 있습니다.
부처님의 최초 가르침인 『초전법륜경』에는 부처님 가르침의 핵심이 모두 들어 있습니다. 부처님이 최초로 ‘내가 부처이다.’ 하고 세상에 나오실 때 당신이 깨달으신 법을 펼친 것이 『초전법륜경』입니다. 『무아경』은 부처님의 궁극적·최종적인 가르침입니다. 이 세상의 모든 종교에서 가르치는 것이 ‘자아’입니다. ‘자아’가 있어야 신도 의미가 있는 것이고 넓은 의미에서 신도 자아입니다. 영원한 자아라고 하면 되겠지요. 오로지 부처님의 가르침만이 ‘무아(無我)’입니다. 따라서 『무아경』을 우리가 확실하게 공부해야 합니다. 그 다음에 우리가 직접 그 법을 실천하는 데에 필요한 것이 『대념처경』입니다. 마지막으로 불교의 철학을 공부하고, 부처님의 법이 왜곡되지 않게 보호하려면 『열반경』을 공부해야 합니다. 부처님께서 열반하시기 1년 전에 하셨던 가르침들을 다 묶어 놓은 『열반경』은 불교 지침서에 해당합니다. 부처님이 열반하신 지 올해로 2557년째(2013년 기준)인데 지금까지의 불교의 흐름을 보면 부처님께서 그 때 이미 미래를 다 내다보고 말씀하셨다는 것을 분명하게 알 수 있습니다. 부처님 열반 이후 불교가 어떻게 망가질지를 예상하시고는 그것을 막기 위해 해야 할 모든 지침을 일일이 밝혀 놓으셨습니다.
이 네 가지 경전만 제대로 공부하면 부처님의 가르침을 우리가 잘 이해할 수 있고, 잘 따를 수 있고, 잘 보호할 수 있습니다. 우리가 법을 공부하여 바르게 이해해야 법을 실천할 수 있고 부처님도 따를 수 있습니다. 부처님의 법을 제대로 모르고 사람을 따르게 되면 그 사람을 부처님 대신으로 삼게 되고 맙니다. 그러므로 우리가 진정으로 부처님의 가르침에 출가한다, 부처님의 가르침을 수행한다고 하면 부처님이 어떤 분인지, 불법이 무엇인지 확실하게 알아야 하고, 그 부처님의 법만 보고 살면 됩니다. 그것이 부처님을 우러르며 사는 참된 삶입니다.
불자로서 우리가 해야 할 일은 딱 두 가지, 공부와 실천입니다. 불법을 공부하는 목적은 오직 바르게 실천하기 위한 것이어야 합니다. 부처님의 법을 잘못 잡으면 뱀보다 무서울 수 있습니다. 이 법이 자신을 물어 죽일 수 있다는 말입니다. 그래서 부처님의 법을 공부할 때는 아주 바르고 선한 마음으로, ‘이 공부를 바르게 하여 그것을 실천하겠습니다.’라는 마음으로만 해야 합니다. 계율을 공부하면 그 배운 대로 계율을 실천해야 되고, 경전을 공부하면 그 경전에 나오는 대로 그것을 실천해야 하는 것입니다. 이 이론과 실천 두 가지가 부처님의 가르침, 불법에서 우리가 해야 하는 일입니다.
계·정·혜를 공부하고 실천해야 하는 ‘청정도’에는 몸과 입은 지계, 마음은 정과 혜라는 두 가지 방향이 있습니다. 몸과 입과 마음으로 끊임없이 일어나는 업을 소멸시키는 방법은 계·정·혜라는 팔정도밖에 다른 도리가 없습니다. 모든 행동, 말, 마음이 업을 일으키고 있는데 그 업 두 가지는 선업 아니면 불선업이지 그 중간은 없습니다. 부처님과 아라한이 아닌 모든 중생은 업에서 벗어날 수 없고 업은 두 종류뿐입니다. 만약에 내가 하는 어떤 업이 선업도 아니고 불선업도 아니라면 지금 잠을 자고 있는 것입니다. 폭 자는 마음은 선도 아니고 악도 아니지만 깨어 있으면 둘 중의 하나입니다. 약하건 강하건 어쨌든 선업 아니면 악업입니다. 업이 있으면 과보를 받게 되고 그래서 다시 태어나야 합니다. 그렇게 윤회하는 것이 끝이 없습니다. 번뇌의 굴레, 업의 굴레, 과보의 굴레가 계속 이어지는 끝없는 윤회입니다.
그러면 선업과 불선업의 정확한 의미는 무엇인가? 선업은 행할 때 죄가 없고 남과 본인을 해치지 않으며, 그 결과는 행복이라는 좋은 결과가 나타나는 것이라고 정의할 수 있습니다. 불선업은 그 반대로 하고 있을 때 죄가 있고, 결과가 고통으로 나타나는 것, 그것이 불선업입니다.
좋고 나쁜 것, 옳고 그른 것, 원인과 결과 등을 아는 게 지혜인데, 그 지혜의 정의가 교단마다 다른 이유는 그 정의의 기준이 다르기 때문이고, 정확하지 않기 때문입니다. 부처님의 정의는 아주 확실합니다. 어떤 종단에 속해 있든, 어떤 가르침을 받았든 상관없이 부처님의 가르침에 따르면 진리는 법칙을 뜻합니다. 진리는 종교에 따라 달라질 수 없는 것입니다. 선악의 기준은 종교가 아니라 그 사람이 하는 생각, 의도와 말, 행으로 따지는 것입니다. 그래서 종교와 상관없이 그 사람이 지금 생각하고 말하고 행동할 때 죄(번뇌)가 있는지 없는지가 중요합니다. 죄의 여부는 욕심, 성냄, 어리석음, 자만 등의 유무를 가지고 따지는 것입니다. 죄가 있으면 틀림없이 그 죄의 값을 받아야 된다는 것이 변할 수 없는 법칙입니다. 그것은 부처님이 그렇게 말씀하셔서 옳은 것이 아니라 보편적인 진리이기 때문에 옳은 것입니다. 욕심과 성냄이 좋은지 안 좋은지, 질투 시기가 좋은지 안 좋은지는 종파와 상관없이 그 결론이 똑같습니다. 진리가 법칙이라는 말은 그런 뜻입니다. 죄가 다른 것이 아니라 옳지 않은 마음가짐 자체가 죄이고, 그 마음으로 한 행동이 악업이 되는 것입니다. 질투 시기의 마음으로 말하면 그 말이 죄가 있는 말이 되고, 그것이 불선업이며 그 질투 시기자체가 이미 불선업입니다. 불선업이 있으면 불선업의 과보를 받게 되고 그 결과가 고통입니다. 그것은 종교, 국적, 믿음 등과 아무 상관이 없는 법칙입니다.
우리는 번뇌를 가지고 매 순간 업을 짓는데 어떻게 해야 청정해질 수 있는가. 몸과 입이 청정하기 위해서는 계율을 지켜야 하고, 마음을 청정하게 하려면 부처님의 가르침인 정과 혜를 바르게 알고 닦아야 합니다. 사마타는 정이고, 위빳사나는 혜입니다. 사마타는 선정에서 범천으로, 위빳사나는 청정에서 해탈로, 바로 이것입니다. 사마타는 계·정·혜 중에서 정까지만 가능하고 혜까지 도달하지 못합니다. 그래서 사마타에서 멈추면 안 되고 해탈로 가기 위해서는 위빳사나 수행을 해야 합니다. 사마타로 선정은 가능하지만 선정이 곧 해탈은 아닙니다. 그 선정을 얻었으면 그 힘을 바탕으로 계속 수행하여 무상·고·무아의 진리를 깨달아야 합니다. 선정의 힘으로 무상·고·무아를 보면 선정 없는 사람보다 더 미세하게 볼 수 있지만 선정 없어도 무상·고·무아를 알 수 있습니다. 즉 선정이 없어도 깨달을 수 있다는 말입니다.
깨달음에서 선정이 필수는 아니지만 물론 필요합니다. 삼매를 정도에 따라 나누면 순간적인 삼매, 근접삼매, 본삼매가 있는데 위빳사나 수행에서는 본삼매가 필수는 아니라는 뜻입니다. 본삼매가 있으면 더욱 좋지만, 본삼매가 없어도 깨달을 수 있다는 그런 의미입니다. 아예 삼매가 없으면 무상·고·무아를 볼 수 없습니다. 삼매 없이 보는 무상·고·무아는 개념적인 것입니다. 개념적인 무상으로는 해탈로 갈 수 없습니다. 진짜 무상을 안다는 것은 매 순간 일어나고 사라지는 물질과 정신의 무상을 말하는 것입니다. 무상을 보려면 마음의 힘이 필요하고 그 마음의 힘이 삼매입니다. 그런데 선정의 상태, 본삼매의 상태는 아주 몰입되고 있는 상태이기 때문에 물질 정신의 사실, 실제를 파악할 수가 없습니다. 그 본삼매를 놓으면 근접삼매입니다. 근접삼매 경계를 넘어가면 본삼매, 본삼매가 꺼지면 바로 근접삼매이지요. 존재하고 있는 물질과 정신적인 대상을 관찰함으로써 그것의 무상·고·무아를 알고 깨닫는 것이 위빳사나입니다. 그래서 ‘사마타는 선정에서 범천으로, 위빳사나는 청정에서 해탈로’라고 간단히 요약할 수 있습니다. <계속>
