그런데 부처님의 그 많은 가르침을 다 배우는 것이 시간이나 능력 면에서 불가능하다고 생각하여 실망하는 사람도 있을 수 있습니다. 그렇지만 실망하거나 포기할 필요가 없습니다. 왜냐하면 부처님 가르침의 핵심을 알면 되기 때문입니다. 그것이 바로 계·정·혜 삼학입니다. 경전, 율장, 논장을 삼장이라 하지요. 율장의 핵심은 계, 경전의 핵심이 정, 논장의 핵심은 혜입니다. 삼장법 즉 오부니까야가 너무 많다면 이 삼학만 확실히 알도록 하십시오. 그러면 부처님 법을 확실하게 아는 것입니다. 부처님의 가르침은 아주 논리적, 합리적입니다. 왜 계·정·혜를 가르치는가? 그것은 번뇌의 상태가 다르기 때문이며, 그 번뇌의 상태에 맞게 계·정·혜로 가르치기 때문입니다.
우리가 갖고 있는 번뇌는 다음 세 가지, 즉 건너간 번뇌, 일어나는 번뇌, 잠재적 번뇌입니다. 그리고 윤회란 번뇌의 굴레, 업의 굴레, 과보의 굴레를 계속 반복하는 것이지요. 지금 현재 우리가 겪고 있는 것은 업이 아니라 업의 과보를 받고 있는 것입니다. 왜 과보를 받게 되는가? 전에 했던 업이 있어서 그렇습니다. 왜 업이 있는가? 번뇌가 있어서 그런 것입니다. 그러니까 번뇌의 굴레, 업의 굴레, 과보의 굴레라는 이 윤회를 끊으려면 번뇌를 소멸시켜야 하는 것입니다. 번뇌의 굴레를 벗어나야 업이 소멸되고, 업이 소멸되면 과보의 굴레에서 벗어납니다. 내 마음속에 번뇌가 들어오면 그 번뇌의 마음이 자신은 물론이고 다른 사람도 망가뜨리고 해칩니다.
사진=타타가타 투어 제공
기독교에서는 모든 인간에게 원죄가 있다고 하는데, 불교에는 그런 원죄라는 것이 없고 번뇌가 문제라고 하지요. 이 근원적인 문제를 해결해야 우리의 문제가 풀리는데 그 문제인 번뇌의 유형에 위와 같이 세 가지가 있습니다. 그래서 부처님께서 계·정·혜 세 가지를 가르치신 것입니다. 번뇌의 형태에 맞게 대응할 수 있도록 세 가지 무기를 주신 것이라고 보면 됩니다.
번뇌의 세 가지 형태를 좀 더 자세히 살펴보면 첫째는 건너간 번뇌입니다. 몸과 입으로 화가 나서 하는 행동과 말, 욕심 부리면서 하는 행동과 말, 어리석게 하는 행동과 말, 질투와 시기를 드러내는 행동과 말 등을 말합니다. 불이 나서 모든 것을 다 태우고 있는 형국이지요. 완전히 끝장 난 상태로 그때는 돌이키기가 힘들어진 상태입니다. 이미 파괴의 상태로 마음속에 있던 번뇌가 몸과 입으로 넘어갔다는 말입니다.
두 번째는 번뇌가 마음속에서 일어나는 상태를 말하는데, 몸과 입으로 아직 드러나지 않았을 뿐 마음속에서 일어나고 있는 탐, 진, 치, 자만, 질투, 시기, 의심, 들뜸, 후회, 사견 등 여러 가지 마음의 나쁜 성향들이 마음속에서 일어나고 있는 것이 ‘일어나는 번뇌’입니다.
세 번째 번뇌는 아주 잔잔하게 밑에 깔려 있는, 잠재되어 있는 상태를 말합니다. 지금은 없는 것 같지만 조건이 생기면 언제든지 생겨날 수 있는 것입니다. 예를 들어 지금 아무런 마음 없이 집중해서 법문을 잘 듣고 있으면 번뇌가 일어나지 않은 것이지요. 그런데 ‘아이고, 법문이 마음에 안 든다.’ 싶으면 바로 마음속에 번뇌가 일어납니다. 그러니 번뇌가 없는 것이 아니라 잠재되어 있다고 할 수 있는 것입니다. 우리가 수행할 때 수행이 잘 되면 하도 평화롭고 행복해서 내가 혹시 해탈한 게 아닐까 착각할 수 있습니다. 그런데 어느 순간 누가 와서 싫은 소리 한 마디만 해도 그 모든 게 한 순간에 다 날아가 버립니다. 우리가 깨달음이나 법에 대해서 확실하게 모르면 그렇게 착각할 수 있습니다. 집중 혹은 선정 상태에 들면 아무런 고통이 없고 아주 행복합니다. 지금 선정을 갖고 번뇌가 없다 해도 조건만 맞아떨어지면 선정이 깨지면서 즉시 번뇌가 나타납니다. 이런 것을 잠재 번뇌라고 합니다.
불이 나면 불을 끄는 것이 가장 시급한 문제이기 때문에 119를 부릅니다. 그 119에 해당하는 것이 부처님의 계율입니다. 계율로 몸과 입을 빨리 막아야 합니다. 부처님의 계율은 파괴 상태의 번뇌를 막기 위해서 부처님이 주신 무기입니다. 계율을 가르치는 이유가 무엇인지 이제 이해하셨을 것입니다. 그러면 마음속에 일어나는 번뇌는 어떻게 막을 수 있겠습니까? 마음속의 문제는 계율로 막을 수 없습니다. 계율이 책임지는 것은 몸과 입에 국한됩니다. 그래서 부처님께서는 정학과 혜학을 가르치셨던 것입니다. 정(定), 즉 집중은 대상 하나에 마음을 딱 붙여 고정시키는 것입니다. 마음이 한 대상에 딱 붙어 있는 동안에는 탐·진·치가 일어나지 못합니다. 이것이 바로 정학을 배워 익히는 이유입니다. 사마타 수행을 하는 목적이 거기에 있습니다.
그러나 그렇게 해도 번뇌가 완전히 제거되는 것은 아닙니다. 현재 일어나는 상황은 없어졌지만 언제든지 다시 일어날 수 있습니다. 그래서 혜학이 필요합니다. 이 혜학이 바로 위빳사나입니다. 지혜를 키우면서 잠재 상태의 번뇌까지 제거하려고 하면 위빳사나 수행이 필요합니다. 위빳사나 수행으로 도를 성취했을 때 그 도로 잠재 상태의 번뇌까지 없앨 수 있습니다. 위빳사나를 닦지 않으면 도는 결코 오지 않습니다. 위빳사나를 계속 닦아서 알고자 하는 것이 무상·고·무아이고 이것을 알면 욕심이 떨어지게 됩니다.
우리가 욕심을 좋다고 생각하기 때문에 욕심을 가지게 되는 것인데 그것이 고통이라는 것을 바로 알게 되면 그것을 가지려는 사람이 없을 것입니다. 욕심이 쓸모없다는 것을 알면 아무런 미련 없이 버릴 수 있게 됩니다. 탐·진·치가 가치 없다는 것을 알 수 있게 해 주는 것이 무상·고·무아를 아는 지혜, 바른 견해 즉 위빳사나 지혜입니다. 우리의 몸과 마음을 끊임없이 감시하고 관찰하여 그 사실을 그대로 아는 것이 수행입니다. 그리하여 ‘아, 이 몸과 마음, 물질과 정신, 이 색·수·상·행·식이라는 오온이 무상하구나, 고(苦)이구나. 무아구나’라는 지혜가 꽉 찰 때 비로소 이 몸과 마음에 대한 욕심이 떨어져 나갑니다.
자신의 몸과 마음에 욕심을 버린 사람이 다른 사람의 몸과 마음에 욕심을 부릴 일이 없습니다. 내 몸과 마음조차도 더러운데, 다른 사람의 몸을 가지려고 하겠습니까? 내 몸과 마음이 고통스러운데 굳이 다른 사람의 고통을 가져오려고 할 리가 없습니다.
고성제를 알아야 집성제를 버리고 멸성제에 도착한다, 그렇게 하기 위해서는 도성제를 수행해야 한다, 사성제가 그런 의미입니다. 지금 여러분이 위빳사나 수행을 한다는 것은 바로 사성제 수행, 그 중에서도 팔정도 수행입니다. 여러분이 대상을 잊지 않기 위해서 끊임없이 노력합니다. 이것이 바른 노력입니다. 대상을 기억하고 있는 것, 잊지 않는 것이 바른 사띠이고, 그 대상에 집중하고 있는 것이 바른 집중이지요. 그러면 바른 견해, 바른 생각이 일어납니다.
이렇게 수행하면 팔정도 중에서 다섯 가지를 닦는 것입니다. 그 다음에 여러분이 지키고 있는 계율이 바른 말, 바른 행동, 바른 생계입니다. 그래서 팔정도 수행입니다. 그 팔정도 수행을 함으로써 바른 생각과 바른 견해가 생기는데 그 바른 견해가 위빳사나 지혜입니다. 그 지혜가 100% 힘이 찰 때 도지혜가 되는 것입니다. 팔정도를 끊임없이 굴려야 하는 이유가 그것입니다. 한 순간이라도 놓치면 바로 윤회에 떨어지는 것입니다.
12연기의 순방향이 윤회이고, 12연기의 역방향이 바로 팔정도입니다. 무명으로 인해 행이 있습니다. 그런 식으로 계속 이어지는 윤회에서 빠져나갈 수 있는 IC가 어디겠습니까? 자신의 몸과 마음을 계속 관찰하다 보면 갈애가 안 일어납니다. 느낌을 놓치지 않고 관찰하면 갈애로 넘어가지 않게 되어 윤회에서 벗어날 수 있게 됩니다. 부처님께서 열반하시기 직전에 마지막 제자에게 “팔정도가 있는 가르침에 깨달은 자가 있다. 팔정도가 없는 가르침에 깨달은 자가 없다.”라고 하신 가르침, 그것이 불법의 핵심입니다.
무상·고·무아를 알면 일체 사견이 사라집니다. 바른 견해와 사견이 같이 있을 수 없는 것은 어둠과 밝음이 같이 있을 수 없는 것과 같은 이치입니다. 어두울 때 불을 켜면 그 순간 어둠이 사라집니다. 물질과 정신, 몸과 마음이 무상·고·무아라는 것을 깨닫는 순간 모든 아상이 깨지고, 사실을 사실대로 알게 됩니다. ‘무상(無常)’이란 항상 변한다, 앞뒤가 다르다, 같은 것이 없다는 것이지요. 늘 변하니 고정된 무엇, 어떤 하나가 있다고 할 수가 없다, 이것이 무아(無我)입니다. 그렇기 때문에 이 몸과 마음을 관찰하다가 집중이 되어서 지혜가 생기면 이 몸과 마음이 매 순간 일어나고 사라지는 것일 뿐 딱히 ‘나’라고 할 것이 없음을 확실하게 깨닫게 됩니다.
우리의 세포가 매 순간 새로 생기고 사라진다는 것은 의학계에서도 인정하는 사실입니다. 물질 또한 한 순간도 그냥 있지 않고 변화하며 사라져 간다는 것을 물리학계에서도 다 알고 있습니다. 그것을 아신 부처님이 말씀하신 것입니다. 일체가 ‘무상·고·무아’라고 말이지요. 어떤 것을 보고 좋다는 생각이 들었을 때 자신에게 한번 물어보십시오. 이것이 영원한가? 이 세상에 영원한 것은 아무것도 없습니다. 무상을 알면 고도 알게 됩니다. 고(苦)는 고통뿐만 아니라 좋지 않은 것, 즉 가치가 없는 것, 더러운 것, 핵심이 아닌 것, 심지어는 변하는 자체도 고라고 할 수 있습니다.
바른 견해가 일어나면 사견이 사라지고, 사견이 일어나면 바른 견해가 사라집니다. 그래서 끊임없이 관찰해야 이 몸과 마음의 ‘무상·고·무아’를 알게 되고, 바른 견해가 일어나고 사견이 사라집니다. 팔정도 수행을 하여 ‘무상·고·무아’를 알게 되면 굳이 아상·인상·중생상·수자상을 버리려고 애를 쓸 필요조차 없습니다. 왜냐하면 그런 것들이 원래 있는 것이 아니라 없는 것을 있다고 착각했다는 사실을 깨닫게 되기 때문입니다. 그렇게 깨닫는 순간 일체의 상이 깨져나가 사라집니다. 위빳사나 지혜가 무엇이고 어떻게 수행을 하는 것인지, 부처님의 법이 무엇인지 이제는 분명하게 이해하셨으리라 봅니다. <계속>
