2. 부처님과 위빳사나
오늘은 여러분께 ‘부처님과 위빳사나’라는 제목으로, 위빳사나 수행이 부처님과 어떤 관련이 있는가를 이야기하겠습니다.
불자들이 삼보에 귀의를 하고자 하면 먼저 삼보의 의미를 정확히 알아야 합니다. 부처님을 제대로 모르면 바른 법을 알 수가 없고, 정법을 알지 못하면 불법을 제대로 실천할 수 없습니다. 그러면 승가에 대한 정의도 당연히 불분명할 수밖에 없고, 깨달음에 대한 정의도 매우 이상해지고 혼란스럽게 되고 맙니다.
붓다, 부처님은 어떤 분이십니까?
부처님께서는 당신 자신을 지칭하실 때 ‘따타가따’라는 단어를 쓰셨지요. 따타가따를 한국에서는 여래如來라고 번역합니다. ‘따타’는 ‘같은, 똑같이’라는 뜻이고 ‘가따’는 ‘오신 분, 가신 분’이라는 뜻이 있습니다. 즉 ‘나는 앞서 오셨던 부처님들과 똑같은 부처이고, 앞서 가신 부처님들과 똑같은 공덕을 갖춘 부처이다’라는 의미에서 ‘따타가따’라는 말을 쓰셨던 것입니다.
부처님이라는 말의 원어인 붓다buddha를 풀이하면 ‘알았던 자, 이미 안 자’, 영어로 번역할 때는 enlightened one입니다. 또는 ‘깨어난 자, 이미 깬 자’라는 의미의 awakened one이라고 번역합니다. 이렇게 ‘알았던 자’, 또는 ‘깨어난 자’라는 두 가지 의미로 부처님을 정의하면 어떤 혼란도 없는 확실한 정의가 됩니다.
그러면 부처님은 무엇을 깨달아 아셨는가? ‘사성제’를 깨달아 아셔서 붓다입니다. 사성제가 부처님의 법입니다. 그러므로 불법, 부처님의 가르침에 귀의한다고 하는 것은 부처님의 사성제를 알아 깨치는 법(4가지 도 4가지 과 닙바나, 이 9가지)에 귀의한다는 의미입니다. 당연히 사성제를 깨달을 수 있는 그 법을 실천하고 있는 자들과 깨달은 자들의 모임이 승가가 되는 것입니다. 그래야 불·법·승 삼보의 개념이 확고해지면 그 어떤 혼란도 있을 수 없습니다.
미얀마 황금사원. 사진=타타가타 투어 제공
붓다의 두 번째 정의인 ‘깨어난 자(Awakened one)’의 의미를 좀 더 살펴보겠습니다. 부처님께서 깨어나셨다는 것은 무명, 어리석음이라는 어둠 속에서, 시작도 끝도 알 수 없는 윤회라는 아주 길고 긴 밤에서 깨어나셨다는 뜻입니다. 그 무명, 어리석음이라는 어둠 속, 시작도 끝도 알 수 없는 윤회라는 아주 길고 긴 밤에 폭 잠든 모든 범부들 중에서 최초로 깨어나신 분, 누가 와서 깨운 것이 아니라 스스로 깨어나신 분이 바로 붓다입니다. 어리석음, 무명의 반대가 지혜, 깨달음입니다. 부처님이 성취하신 지혜, 사성제, 진리, 그 깨달음이 바로 ‘깨어났다’의 올바른 의미입니다. 그 부처님의 깨달음, 사성제를 아는 지혜가 바로 위빳사나 지혜이고, 그 지혜가 완벽하게 완성된 것이 도 지혜 입니다.
싯다르타 태자께서 29세 때 큰 결심으로 출가하신 후 먼저 하신 수행은 사마타입니다. 태자께서 출가하자마자 유명한 두 스승을 만나게 됩니다. 알라라 깔라마, 우다까 라마뿟따라는 두 스승 밑에서 선정수행을 배우고 익혀 8선정까지 다 통과했지만 그것이 진정한 깨달음이 아니라는 것을 아시고 그 스승 곁을 떠나 6년 가까이 고행을 했습니다. 그러나 고행 또한 올바른 길이 아님을 깨닫고 마침내 중도의 길을 선택합니다. 그 중도가 다름 아닌 팔정도입니다. 부처님의 첫 번째 법문인 『초전법륜경』에서 중도가 팔정도이고 그 팔정도를 수행해야 깨달을 수 있다고 단언합니다. 부처님 당신도 팔정도를 수행하여 드디어 깨달음, 즉 사성제 진리를 성취하셨습니다. 누구든지 팔정도를 수행해야 부처님의 법을 깨달을 수 있습니다. 이 팔정도 수행이 바로 위빳사나입니다.
그러면 중도란 무엇인가. 중도는 고행과 쾌락이라는 양 극단을 버리고 어떤 치우침에서도 벗어났다는 뜻입니다. 우리는 수행하면서 대상을 잊지 않고 깨어 있어 놓치지 않으려고 항상 노력합니다. 그것이 팔정도의 바른 노력입니다. 수행의 대상인 몸·느낌·마음·법의 사념처, 간단하게 말하면 몸과 마음의 바로 이 순간 있는 그대로를 잊지 않고 깨어 있으면서 알아차리려고 노력하는 것이 바른 노력입니다. 그러면서 알아차리게 되는 것을 움켜쥐지도 않고 잊지도 않으며, 조심스럽게, 주의 깊게 앞뒤로 연결시키면서 지속적으로 기억하고 깨어 있는 것이 팔정도의 바른 사띠입니다. 몸·느낌·마음·법이라는 네 가지 대상에만 오로지 집중하여 거기에 머무는 것, 이것이 바른 집중입니다. 이 바른 집중이 있으면 바른 견해와 바른 사유가 생깁니다. 재가불자들이 지키는 5계, 8계 혹은 10계나 출가자들이 지키는 계율이 바로 바른 말, 바른 행동, 바른 생계입니다. 계율이 깨끗해야 마음이 청정해지므로 부처님 가르침인 삼학 중에서도 계가 기본입니다. 계율은 지키지 않으면서 수행만 하면 깨달을 수 있다고 착각하지 마십시오. 건물을 지을 때 건물의 기초가 튼튼하지 않으면 건축물이 올라갈 수 없고, 올라간다 해도 결국은 무너지고 맙니다. 마찬가지로 계율을 안 지키면 집중이 안 되고, 집중이 없으면 지혜를 얻을 수 없습니다.
반복하자면 부처님의 가르침이 계·정·혜인데 계율이 깨끗해야 정定, 즉 마음이 청정해지고, 청정한 마음이 있어야 지혜가 생길 수 있습니다. 집중이란 마음이 깨끗해져서 번뇌가 생기지 않기 때문에 마음의 힘이 차 있는 상태를 말합니다. 계율을 깨끗이 지키는 않는 사람들은 때 묻은 걸레에 다시 때가 묻어도 잘 모르는 것처럼 자신의 마음 상태가 어떠한지를 잘 모릅니다. 계율이 청정할수록 마음 또한 청정해져서 마음의 힘이 차고, 마음의 힘이 차야 그 집중의 힘으로 지혜의 꽃이 필 수 있습니다.
부처님의 가르침인 삼학, 즉 계·정·혜를 아시지요? 그 첫 번째 가르침이 계율입니다. 이것은 곧 우리의 몸과 입을 챙기는 것을 의미합니다. 몸으로 나쁜 짓을 하지 않고 입으로 나쁜 말을 하지 않는 것, 더 나아가 몸으로 좋은 행동을 하고 입으로 좋은 말을 하는 것이 계율입니다. 계를 지킨다는 것은 이렇게 두 가지 측면이 있습니다.
그 다음이 사마디, 즉 정定인데 이것은 마음의 청정함을 말합니다. 그리고 빤냐, 지혜입니다. ‘빤냐’를 한국에서는 반야라고 말하지요.
이제 ‘부처님과 위빳사나’의 연관성을 어느 정도 이해 하셨으리라고 생각합니다. 위빳사나 수행을 하면 순간적인 사성제를 얻을 수 있습니다. 위빳사나 지혜가 없으면 매 순간 우리는 아상, 인상, 중생상, 수자상을 일으킵니다. 그러면 무상·고·무아를 제대로 알 수 없고, 그러니 계속 무언가에 집착하고 욕심을 부리게 됩니다. 그 욕심 즉 집성제集聖諦가 생기니 고가 계속되고……. 이렇게 악순환이 반복되는 것입니다. 집성제를 버리지 못하기 때문에 고성제가 계속된다는 말입니다. 그러니 우리 수행자들은 ‘고집’하지 말고 도道, 도성제를 활성화해야 합니다. 바른 말, 바른 행동, 바른 생계의 중요성을 항상 기억하고 실천해야 합니다. 비구 비구니는 스님답게 살아야 하고 수행자는 수행자답게 살아야 합니다. 바른 말, 바른 행동, 바른 생계로 살면서 바른 노력, 바른 사띠, 바른 집중을 해야 바른 견해, 바른 사유가 생기고 그렇게 하는 것이 바로 도성제를 활성화하는 것입니다.
이와 같이 위빳사나 수행으로 순간적인 멸성제를 얻을 수 있습니다. 매 순간마다 번뇌가 일어나지 않는 것 자체가 순간적인 멸성제라고 할 수 있지요. 그 작은 멸성제가 많이 모여야 큰 멸성제에 이르고 해탈에 도달합니다. 작은 것 없이 큰 것을 이루지 못합니다. 아침에 깰 때부터 밤에 잘 때까지 이 팔정도를 활성화하도록 노력하십시오. 이 법의 바퀴가 멈추지 않도록 매 순간 팔정도라는 법, 해탈에 이르는 법의 바퀴를 굴려야 합니다. 순간적인 도성제와 순간적인 멸성제가 계속 모이고 모일 때 수행의 궁극적 목적인 완벽한 자유, 완벽한 행복을 얻을 수 있습니다. 부처님도 8선정까지 이르렀지만 깨닫지 못했기 때문에 선정을 버리고 다시 수행을 하고, 마지막으로 위빳사나 수행으로 무상·고·무아를 보면서 순간적인 번뇌를 죽이고 죽임으로써 마침내 깨끗하게 되어 결국 위없는 붓다가 되셨습니다. <계속>
