위빳사나 수행의 대상은 네 가지입니다. 한국어로 말하면 사념처인 몸(신)·느낌(수)·마음(심)·법(법), 이것은 곧 몸과 마음이고 다른 말로 하면 색·수·상·행·식, 오온입니다. 그러나 이것은 대상이 다른 것이지 수행법이 다른 것은 아닙니다. 물론 한 사람이 사마타식으로 했다가 위빳사나식으로 했다가 그렇게 수행 방법을 바꿀 수는 있습니다. 한 시간 만에 바꿀 수도 있고 5분 만에도 바꿀 수 있어요. 5분 사이에도 사마타를 하다가 위빳사나로 바꿔서 할 수 있는 것입니다.
위빳사나는 대상의 특성을 파악해야 합니다. 이 몸과 마음의 특징, 본성을 파악해야 위빳사나입니다.
일단 처음에 우리가 시작할 때는 호흡을 보거나 배를 보라고 합니다. 아니면 자세를 보라고도 합니다. 여러분이 앉아 있을 때는 앉아 있는 것을 관찰하는 거지요. 서 있으면 서 있는 것을 관찰하는 것입니다. 누워 있으면 누워 있는 것을 관찰하고, 걷고 있으면 걷고 있는 것을 관찰하는 것이지요. 이렇게 자세를 관찰하고, 호흡을 관찰하고, 배를 관찰하고, 여러 가지를 관찰할 수 있습니다.
사마타는 호흡을 보자면 아침에 깰 때부터 밤에 잘 때까지 호흡입니다. 밥 먹을 때도, 화장실 갈 때도 호흡, 대변 소변을 보면서도 호흡이지요. 그것이 사마타식입니다. 위빳사나는 대상을 가리지 않습니다. 몸과 마음의 바로 이 순간을 봅니다. 지나가는 것은 벌써 지나갔습니다. 미래는 아직 안 왔어요. 지금 바로 이 순간, 1초 정도만 열심히 집중하면서 관찰하면 되는 것입니다. 바로 이 순간 내 마음이 아는 것을 바로 뒤에서 내가 관찰하는 것, 그러므로 위빳사나는 관법, 관찰입니다. 관찰은 지금 바로 이 순간에 내가 인식한 대상을 놓치지 않도록 노력하는 것입니다.
수행이란 무엇인가? 정진하는 것입니다. 그렇다면 정진이란 무엇인가를 제대로 알아야 합니다. 수행은 잊지 않으려고, 놓치지 않으려고 노력하는 것입니다. 수행의 올바른 노력이라는 것이 몸의 겉모양, 자세를 보는 것이 아닙니다. 내 마음이 호흡을 관찰하면 호흡을 놓치지 않고, 배를 관찰하면 배의 움직임을 놓치지 않으려고 하는 것, 지금 이 순간에 내 마음이 어떤 것을 인식하고 있는지 바로 바로 놓치지 않고 바르게 알려고 하는 것, 마음이 무엇을 인식하면 바로 뒤에서 따라가며 관찰하는 것입니다. 그렇게 그 순간순간을 알기 위해서는 노력이 필요합니다. 그것이 바른 노력입니다. 정진의 뜻을 정확하게 아는 것은 매우 중요합니다. 정정진, 바른 노력이란 잊지 않도록, 놓치지 않도록 노력하는 것입니다. 무엇을 놓치지 않도록 노력하는가? 내 마음이 지금 무엇을 알고 있는지, 바로 지금 이 순간에 내 몸과 마음이 어떻게 되고 있는지 그 사실을 놓치지 않으려고 노력하는 것이 바로 바른 노력, 바른 정진입니다. 그렇게 놓치지 않도록, 잊지 않도록 노력하면 잊어버리지 않습니다. 그 잊지 않음이 바른 사띠입니다. 한국에서는 알아차림, 마음 챙김, 마음 새김 등으로 번역합니다. 원래 부처님 말씀 그대로의 사띠는 주의, 조심, 조심스러움, 주의 깊음, 잊지 않음, 그런 의미입니다.
빤딧짜 스님의 법문 모습. 사진=미디어붓다 DB
그래서 호흡을 볼 때에도 조심스럽게 주의 깊게 보고, 놓치지 않도록 봐야 합니다. 움켜쥐지 않으면서 봐야 하고, 깨어 있으면서 봐야 하지요. 그 깨어 있음을 한국말로는 정념正念이라고 합니다. 바른 사띠가 생기면 대상을 놓치지 않게 됩니다. 사띠라는 것이 잊지 않음, 즉 마음속에 있는 것입니다. 들이쉴 때 들이쉼이 마음속에 있고, 내쉴 때 내쉼이 마음속에 있습니다. 지금 마음속에 화가 나면 마음이 화남을 갖고 있는 것입니다. 지금 졸린다면 졸림을 마음이 기억하고 있는 것입니다. 이렇게 마음이 대상을 가지는 것을 사띠라고 합니다. 사띠는 마음속의 대상을 분명하게 해 주는 것입니다.
다시 정리해 보겠습니다. 수행을 어떻게 하는가? 바른 노력, 바른 사띠로 합니다. 바른 노력이 있어야 바른 사띠가 있습니다. 정정진, 정념. 그 다음이 바른 집중, 정정正定입니다. 바른 노력과 바른 사띠가 있으면 바른 집중이 생깁니다. 바른 집중이란 마음이 그 대상에서 떨어지지 않고 딱 붙는 겁니다. 그런 상태에서 호흡을 보면 호흡 외에 다른 것은 거의 모릅니다. 소리를 관찰하면 그 소리에 집중되는 것이지요.
사마타식으로 집중해도 집중이고 위빳사나식으로 집중해도 집중인데 그 둘 사이에는 차이점이 있습니다. 사마타식으로 집중될 때에는 오직 이 소리 자체에 마음이 딱 고정되어 있습니다. 위빳사나식으로 집중될 때는 그 소리의 강함, 약함, 하나 다음에 하나를 알고 있는 것입니다.
그렇게 바른 집중이 되면 그 다음에는 어떻게 될까요? 바른 견해, 정견正見이 일어납니다. 그리고 바른 생각, 정사유正思惟도 생깁니다. 바르게 노력하고 바르게 사띠를 가지니까 마음속에 대상이 분명해지고, 그 대상에서 마음이 딱 가만히 있어 주니까 흔들리지 않는 마음, 집중이 생기고, 그에 의해 꿰뚫어 보는 지혜가 따라옵니다. 그 대상은 물질이 될 수도 있고 정신이 될 수도 있습니다. 그 물질과 정신을 꿰뚫어 보니까 바른 견해가 생기는 것입니다. 일체 거짓 없이 사실 그대로를 꿰뚫어 보게 됩니다. 사실 그대로 보는 것이 바른 견해입니다. 사실 그대로를 꿰뚫어 보는 지혜가 없을 때 사견을 가지게 됩니다. 사견을 가지는지 바른 견해를 가지는지는 바른 노력과 사띠, 집중이 있느냐 없느냐에 의해 결정됩니다. 사실을 보는 것이 바른 견해이고 그러면 바른 생각이 일어납니다. 바른 견해, 바른 생각이 일어나면 욕심이 계속 죽어갑니다.
부처님의 가르침이 사성제, 고·집·멸·도입니다. 고성제에서 무엇을 해야 하고 집성제에서 무엇을 해야 하는지, 멸성제에서 무엇을 하고 도성제에서 무엇을 해야 하는지를 바르게 알아야 합니다. 부처님의 가르침은 고성제를 알아야 한다고 하는데 우리는 고성제를 버리려 하고 있습니다. 거꾸로 하고 있는 것입니다. 고통스러울 때마다 그것을 어떻게 없앨까를 궁리합니다. 그러나 고통은 버려야 하는 것이 아니고 알아야 하는 것입니다. 고통이 고통인 줄 알아야 욕심을 버릴 수 있습니다. 욕심을 버리라고 쉽게 말은 하지만 고통을 모르는데 어떻게 욕심을 버리겠습니까. 고통이 고통인 줄 모르기 때문에 욕심 부리면서 그것을 계속 쥐고 있습니다. 그러니 계속 괴로울 수밖에 없습니다. 고통이란 것이 원인이 아니고 결과인데, 결과에서는 문제를 해결할 수 없고 원인에서 해결해야 합니다. 그래서 고성제는 버려야 하는 것이 아니고 알아야 하는 것입니다. 버려야 하는 것은 집성제이고 고성제는 알아야 하는 것인데 사람들은 고성제를 버리려고 노력하기 때문에 극단적으로 가면 자살까지 하게 되는 것입니다. 너무 고통스러우니까 스스로 목숨을 끊어버리면 고통이 없어지는 줄 알아요. 하지만 결코 그렇지 않습니다. 고통의 원인이 있는 경우에는 이번 생이 끝나도 다음 생에서 그 고통을 다시 받게 되어 있습니다.
위빳사나 수행은 그 사성제를 바르게 알기 위한 수행입니다. 고苦를 바르게 알면 바른 견해, 바른 생각이 일어나서 집集, 즉 욕심과 애착, 집착이 떨어지게 됩니다. 그 욕심과 애착, 집착이 떨어지는 것이 바로 멸滅, 그래서 멸성제는 도착해야 하는 곳입니다. 멸성제는 버려야 하는 것이 아니고 알아야 하는 것도 아니고, 도착해야 하는 곳입니다. 도착이라는 것은 따로 무엇을 할 게 없습니다. 목적지이기 때문에 그냥 도착하면 되는 것입니다.
다시 정리하자면, 고성제는 알아야 하는 것이고, 집성제는 버려야 하는 것입니다. 많은 불자들이 멸성제를 알아야 하는 것으로 잘못 알고 있는데, 멸성제는 알아야 하는 것이 아니고 도착해야 하는 곳, 즉 목적지입니다. 그리고 도성제는 실천 수행해야 하는 것입니다. 그래서 지금 여러분들이 수행 중에 있다면 바른 노력, 바른 사띠, 바른 집중, 바른 생각, 바른 견해 등 팔정도 중 다섯 가지를 닦고 있는 것입니다. 그렇게 바른 말, 바른 행동을 하고 생계를 바르게 하면서 바른 노력, 바른 사띠, 바른 집중, 바른 생각, 바른 견해로써 팔정도를 실천하는 것이 바로 고를 아는 길입니다. 그래서 도성제를 수행 실천해야 고성제를 알고, 집성제를 버리면 멸성제에 도착한다는 것입니다. 이렇게 수행자가 사성제에 맞게 해야 할 일이 있는 것입니다. 그렇게 함으로써 매 순간 이 몸과 마음의 사실을 있는 그대로 알게 되는 것입니다. 물론 수행에는 과정이 필요합니다. 처음 수행을 시작할 때는 위빳사나 지혜가 바로 일어나지 않겠지요. 위빳사나 지혜가 생기기 위해서, 도道지혜, 과果지혜가 생기기 위해서는 어쩔 수 없이 기본부터 닦아 나가야 합니다. 많이 닦는 사람이 당연히 빨리 깨닫습니다. 그래서 많이 닦아야 하고 매 순간 닦아야 합니다.
수행은 오직 자신에게 달려 있습니다. 이것은 부처님도 대신해 주지 못합니다. 부처님께서는 ‘나는 길을 알려주기만 할 뿐, 그 길을 가는 것은 오직 본인 자신이다.’라고 하셨습니다. 오로지 본인이 스스로 해야 하는 일입니다. 매 순간 닦고, 닦고, 또 닦으면서 자신의 번뇌를 제거하는 딱 그만큼 여러분의 행복지수가 올라가고 청정해집니다. 그 청정함이 여러분을 행복하게 하고, 궁극에는 깨달음으로 가게 할 것입니다.<계속>
