정초 전라남도 순천 조계산 천자암으로 가 활안(活眼) 큰스님을 친견했다. 혜안(慧眼), 불안(佛眼), 심안(心眼), 개안(開眼) 등의 불교용어에서 알 수 있듯이, 불가에서 눈(眼)이 갖는 의미는 매우 중요한 데, 도대체 어떤 안목을 갖춘 분이기에 법호를 살아 있는 눈이라 했을까가 늘 궁금했던 것이다.
큰스님은 올해로 세수 89세의 고령이시다. 그러나 최근 선법어집 <어디서 왔소?>(비움과소통)을 펴내시는 등 중생을 향한 자비심은 혜량이 어렵다. 단 한 사람에게라도 바른 안목을, 죽어 썩어가는 동태의 눈이 아니라 펄펄 살아 날뛰는 사자의 눈을 열어주기 위한 스님의 연민에 절로 고개가 숙여진다.
큰스님을 찾아 조계산 자락을 오르는 날엔 겨울비가 하루종일 추적추적 내렸다. 그러나 산으로 오르면서 비는 어느 순간 눈으로 변했다. 스님의 주석하는 천자암(天子庵)은 하얀 눈으로 모습을 바꾸며 조계산에 사는 유무정 중생들을 향해 무상법문을 하고 있었다.
서울에서 기자가 왔다는 소식을 미리 아셨는지, 스님께서는 기다렸다는 듯이 반갑게 맞이해주셨다. 정초 세배차 들렀다는 말에 다짜고짜 앉으라면서 대뜸 한 말씀부터 던지신다.
듣기에 인터뷰를 하기가 어렵고, 설사 인터뷰가 되었더라고 말에 떨어지거나 살아 있는 말이 아닌 죽은 말을 하면 그 자리에서 호되게 혼쭐이 난다고 알려져 있어 다소 경직됐던 마음은 스님의 밝은 미소와 환대에 봄눈 녹듯 사라진다. 그러나 긴장을 늦출 수는 없다. 한 말씀 한 말씀이 예리하고, 언제 어느 때, 어떤 질문이 날라올 지 모르는 마치 한 판의 대련 국면 같은 서늘함은 여전했으므로.
조계산 천자암에 주석하고 계신 활안 큰스님. 89세의 고령이 믿기지 않을 만큼 건강하시다.
“내가 20대까지는 기독교의 맹신자였는데, 그래도 예수 그 사람이 그 시대에는 거물이 아니었나? 그가 자신을 핍박했던 사람들이 상대적 입장에서 화합을 요청할 때 받아들였다면, 그는 영웅이되었을 것이 아닌가. 그러나 그 사람은 상대가 떨어진 근거 없는 판단에서 나오는 표정을 몰랐거든. 그러니 평지풍파가 일어난 게 아닌가. 결국은 불구자가 되고, 자신은 끝내 오인의 대상이 되어서 피살이 안 되었나. 그것이 잘못 산거야. 상대로 산 게 아니겠소.”
스님은 앞 뒤 없이 예수를 비판하신다. 그 비판은 예수가 절대본성의 그 자리를 보지 못한 데 대한 연민이자 안타까움에 다름 아닐 것이다.
스님의 빠른 말씀을 알아듣기가 좀처럼 쉽지 않다. 내용도 내용이거니와 우선 스님의 화법에 대한 낯섬이 문제다. 스님의 표정은 온화했지만, 그 형형한 눈빛은 차갑다. 한 마디 상대에 떨어지면 불호령이라도 떨어질 기세다. 긴장이 계속된다. 그런 마음을 읽으셨는지, 큰스님은 이내 조크를 던지신다.
대자비심을 내어 설법을 들려주시는 활안 큰스님. 스님을 시봉하시는 가법스님도 함께 자리했다.
“그나저나 잘 왔어. 보기좋은 귀염둥이들이 이렇게 왔으니 내가 좋지. 안 그런가? 그 동안에 서울에 머물렀소?”
“네 서울에 살고 있습니다.”
큰스님은 곧 서울 동국대로 공부를 하러 가려는 시봉 가법 스님이 일주일에 하루라도 절을 비울까 내심 걱정이 드는지, 가법스님을 향해 서울에 가면 안 된다고 연신 주의를 주신다. 가법 스님은 동국대 경영대학원 사찰경영 최고위과정에 입학을 앞두고 있다. '왜 서울 가서 공부하는 것이 안 되느냐'고 가법스님이 묻자, 스님의 답과 표정이 기상천외다.
“안 될 것은 없으나 웃을 것이 있지.”
“웃을 것이 뭐여요? 큰스님”
“에헴-.”
“….”
“이것을 뭐라고 해석하겠나? 말해 봐.”
“….”
스님의 화법에 어리둥절할 수밖에 없다. 조크를 하시다가 갑자기 질문을 던진다. 순간순간 활구가 비수처럼 날라든다. 관운장의 청룡언월도가 따로 없다. 잘 피해야 한다. 잘못 피하면 요절이 나는 수가 있을 것 같다. 답을 하지 못하고 쩔쩔매는 기자를 보며 웃는 표정을 지은 큰스님은 귀속말하듯 낮은 음성으로 말씀을 이어 나가신다.
“재가에 사는 사람들 가운데에서도 공리(空理)에 체험한 사람이 있어. 완전히 공리에 눈이 뜬 사람이 있거든. 자, 여기까지 오셨으니 들어봐.”
스님께서 아마도 공리, 즉 활안의 경지에 대해서 설명을 하실 태세다. 자세를 고쳐잡고 귀을 쫑긋 기울였다.
스님의 자비스러운 미소와 걸림 없는 조크에도 불구하고 인터뷰 내내 긴장을 늦출 수가 없었다.
“시간과 공간은 본래 공한 것이고, 삼라만상도 본래 공한 것이고, 그 공한 것은 일념인데, 참된 일념은 대동태허(大同太虛)야. 대동태허는 ‘크게 하나로 비워진 자리’를 말하는 것인데, 이 대동태허에 한 생명의 본질이 안 있겠나. 첫 일관(一貫: 꿰뚫어 봄)이 동식(動息) 간에 우선 밝아야 돼. 다른 것으로는 근거가 없어. 여타 것은 모두 충돌의 대상이 되는 거여. 상대는 아냐. 그거는 아닌 거야. 대동태허는 상대가 아니여. 이것을 이뤄내려면 우선 근거가 없어야 해, 최선의 방법이 없이 최선이 되어야 해. 이것이 마음 창작의 원인이거든. 그래 놓으면, 그렇게 시간이 가면 자연히 융합을 만들어 내거든. 힘의 근거가 되거든. 그러면 힘이 생기고, 근거 없는 판단이 나오게 되어 있어. 근거 없는 판단에는, 반목도 갈등도 상대도 없어. 비컨대 태양이 그런 역할을 안 하나? 태양이 삼라만상에 수많은 공로를 펼쳤지만 그 공로를 거둬들일 시간이 없잖아. 대동태허는 시공(時空)이 열리기 전에 그 첫 총체야. 그 두 번째, 세 번째에 제불의 논리(諸佛論理)가 나온 거라. 그것에 비하면 제불논리는 상대가 안 되는 거여. 화엄경에서 유심조(唯心造)라지만 예다 갖다 대면 물거품이 되고, 법화경 사구게에서 상자(常自)가 적멸상(寂滅相), 즉 모든 법의 실상은 본래가 항상 고요한 것이라지만 여기다 대면 웃음거리밖에 안 되고, 금강경에서 아공(我空)이라지만, 상대가 공(空)이라 자기 본성이 공한 것이니, 공에 대해서는 말할 필요가 없어. 그렇게 되면 어느 생명이던지 생명의 본질은 단독 보스로 태어나는 것이라. 공부를 하다보면 한 결 같이 내 본성도리가 여래를 만들어내고, 그래서 생명은 누구나 다 자연히 아끼게 돼. 암튼 이론이 없어.”
아, 머리가 찢어지는 듯하다. 폭포수 같은 설법에 어안이 벙벙하다. 알아듣든 못 알아듣든 “네, 네”하며 일단 고개를 끄덕여본다. 스스로를 속이는 것이지만 달리 어찌할 도리가 없다. 스님의 법문은 계속 이어진다.
천자암의 보물 같은 존재인 쌍향수의 웅장한 자태.
“그런데 제불법장(諸佛法藏)은 한마디로 ‘하면 된다’는 것인데, 안 되었거든. 그러면 ‘하면 된다’는 놈이 언제 끝나나. 꽉 막히게 되는 거지. 거기서 부닥치면 천지공간을 알게 될 것이고, 안 부닥치고 피해가면 그냥 흘러가는 거라. 생명의 본질이란 것이 타칭이면 장엄(莊嚴)에 해당되고. 자칭이면 실유(實有), 실상(實相)이여. 그것은 일방(一方)이지 전방(全방)이 아니야. 자 내 말이 얼마만큼 거짓말인지 한번 들어보렴. 그래놓고 말 그대로 본성의 확증이라면, 궁극에 가더라도 본성은 관계가 없어. 그래서 누구나 다, 생명은, 자기 본심을 관리할 줄 알아야 해. 관리할 눈이 생겨야 한다고. 그런 말을 석가모니가 했으니 그분도 보통 남자가 아니지. 그런데 아무리 석가모니라고 하더라도 자기 분상에 대면 이웃 사람밖에는 안 돼. 왜 그럴까. 그건 식별의 대상이지 선택의 대상은 안 돼. 생명 단독 권한이야. 근거가 없어. 그래서 조조불상견 불불불상견(祖祖不相見 佛佛不相見: 다 같은 조사요, 다 같은 부처이기 때문에 우러러 볼 수 없다는 뜻)이 본질이라고 안 했나. 서로 상대할 수 없는 것을 아는 것이, 각자 걸어가는 것이 본질이라고 하는 거야. 이거 굉장한 거라고. 아무튼 먹고 사느라고 고생하는 자네들 노고를 치하한다. 하하.”
정신없이 지나간다. 혼비백산이다. 어록에 보면 눈 밝은 이는 언하(言下)에 대오를 이루거늘, 이 순간 기자의 몰골이 말이 아니다. 명색이 불교기자 밥을 4반세기를 넘게 먹었거늘. 절절 매는 모습이 안쓰러웠는지, 큰스님은 화제를 세간 이야기로 돌린다.
천자암에서 내려다본 풍광. 눈발이 내리는 설경이 남도에서는 드문 진풍경이다.
천자암의 전경. 큰스님 주석처여서 그런지 제법 규모가 갖춰진 도량이다.
“이거 봐. 지금 대한민국 국제정세가 큰일이야. 이래가지고는 안 돼. 실수는 이북(以北)에서 먼저 저질렀는데, 그렇다고 이남(以南)에서도 똑같이 실수를 하면 안 돼. 이남에서 더 잘 해야 돼. 양보를 하고, 통합을 해야 돼. 북과 똑같아서는 안 돼. 눈이 먼 재벌가들 말을 들어서는 안 돼. 돈을 써야 되거든. 그래야 서로 도움이 되는 거야. 그런데 그럴만한 인물이 보이지 않으니 답답해. 지금도 중요하지만, 앞으로도 통일 지도할 사람을 발굴해내야 해. 우선 쳐내려오지 말도록 해야 해. 그러려면 첫 조건이 군 장성들이 먼저 정보를 알아야 하고, 둘째 남북 장성들이 서로 합의가 되어야 해. 충돌할 이유가 없어. 여기에 이유를 된다면 병신육갑하는 거야. 그렇지 않나? 반세기 동안 갈라놓고 또 뭐하겠다고 그러나. 나도 국민의 한 사람으로 애국자거든. 우주공간의 생명을 소중함을 아는 사람이라.”
스님은 어제 밤에 꿈을 꾸었는데, 참 많은 사람들이 큰 강하에 헤엄치고 뛰어서 건너오더란다. 아무래도 올해나 내년 중에 남북관계에 큰 진전이 있을 것 같다고 진단하신다. 만일 북에서 많은 사람들이 한꺼번에 남쪽으로 밀려오는 일이 있다면, 그때 우리가 막으면 안 된다고 강조하신다. 물론 우선 그런 일이 없도록 남북이 사전에 같이 노력하는 것이 중요하다는 말씀과 함께.
질풍노도처럼 법문을 홍수처럼 쏟아낸 후에야 스님은 앞에 앉아 있는 기자가 궁금한 모양이다.
“언제 본 듯한 얼굴인데. 낯이 익어.”
“네. 제가 큰스님을 처음 뵀을 때가 월산스님 입적하시기 전에 한번 불국사 다니러 오셨을 때입니다. 그때 경주에서 잠깐 뵈었습니다.”
“아, 맞아. 그렇지. 기억이 나네. 그런데 어디서 성장했나. 어디 사람인가?”
“양평입니다.”
“그 지역이 산세가 다 좋아.”
“네. 용문사에 다녔습니다. 또 제가 전주이가(全州李家)여서 효령대군 원찰인 상원사에도 가끔 갔습니다.”
천자암 입구의 표지석.
천자암의 현판. 정갈한 글씨체가 마치 활안 큰스님의 성정을 상징하는 듯 단아하다.
그러나 역시 도인은 도 이야기 외엔 흥미를 느끼지 못하는 법이다. 그 정도로 기자에 대한 궁금증은 풀렸으니 다시 도에 대해 말씀하시잖다.
“그래, 이제 그 얘기는 그만하고. 어디 생명의 본질을 한번 나에게 제시해 봐.”
“네. 제가 공부가 부족해서…”
“그런 말은 하지 말고 초점으로 물어봐. 제시를 못하겠으면 나보고 물어봐. 생명의 본질을 초점으로 물어보라니까. 어디 한 초점이라도 제시하시라고 물어봐. 그것도 못해. 한 초점만 제시하십시오 라고 어서 해보라니까.”
“네. 큰스님 생명실상의 한 초점을 제시해주십시오. 생명실상의 한 초점이 무엇입니까?”
“나는 없어.”
“왜 없으신가요?”
“니가 다 가지고 있으니까. 에헴. 하하.”
불경한 표현일지 모르나 큰스님의 표정에 장난기가 좔좔 흐른다. 그러면서도 이내 무슨 비밀을 말씀하시듯 작은 목소리로 옛날 공부했던 경험담을 들려주신다.
“내가 거의 60여 년 동안 내로라하는 분들 밑에서 밥을 먹고 성장했는데, 지금은 그 양반들이 엄청난 선지식으로 알려지고 그렇지만 말이지. 내 계산으로는 사실 그렇지 않은 분도 있더라고. 왜 그런가 하면, 금강경에 마하반야바라밀이라고 하잖아. 모든 것, 즉 대동태허 대우주는 내 한 생각 초점이 첫 표적이거든. 대동태허를 분석하면 마하반야바라밀이 나오게 돼. 또 마하바라밀을 분석하면 무위(無爲), 본유(本有), 하심(下心)이라는 만법의 작용이 되는 거야. 한마디로 무위를 안 사람은 다 귀복하게 되어 있어. 또 무위를 다 분석하면 밀다주(密多呪)가 되는 거야. 그놈이 시대명주가 되고, 시무상주, 시대신주, 시무등등주, 능제일체고라고 하는 근거가 없는 판단력이 돼. 하도 절밥을 얻어 먹으니께, 요 말은 상대성으로 내가 기억하는 것이 아니야. 오래 동안 밥을 얻어 먹다보니 자동으로 이 세 가지 요건이 자동 그 뿌리가 빠지더라. 그 세 가지 요건이 무엇인가. 첫째 법신이고, 법신의 양식이고, 그리고 뒤 처리야. 뒤 처리는 전용결실이 아닌가? 이것이 삼대요건이야. 삼보(三寶)라는 말이 그 소리거든. 어느 것이든지. 유(有)든 무(無)든 이놈은 미분 전(未分前)의 단독몰수여. 이게 제불법신(諸佛法身)이 불성(佛性)이란 말은 그래서 상식이여.”
“큰스님께서 말씀하시는 생명의 초점과, 선가에서 사용하는 ‘개화천지미분전 한 물건’이라는 식의 도교적 표현, 즉 도(道)와 무엇이 다른가요?”
“세월이 가면 근거가 없는 판단력이 나오게 되어 있어. 그것은 근본이 아냐. 응현(應現)은 근본이 아냐. 그것은 표정일 뿐이지 실제가 아니라고.”
잠시 숨을 고른 뒤, 큰스님은 당신이 직접 붓으로 쓴 오도(悟道)의 게송을 펼쳐 보인다.
통현일할만기복(通玄一喝萬機伏)
언전대기전법륜(言前大機轉法輪)
법계장월일장명(法界長月一掌明)
만고광명장불멸(萬古光明長不滅)
도를 통한 일할로 모든 근기를 굴복 받고
언어 이전의 큰 기틀로 법륜을 굴리도다
법계의 달빛이 한 손바닥 위에 밝았으니
만고의 광명이 다함이 없네.
“근거없는 판단력이라면 통현이 될 수 있어. 그래서 일체유무가 귀한 대사가 아닌가? 이 게송이 56살에 나왔는데 지금 내가 89살이거든. 내가 눈을 뜨지 못하면, 즉 힘을 얻지 못하면 구부득(求不得)이라. 구해서 할 수 있는 일이 아니다. 그러나 이제 나는 가만 둬도 죽고 사는 거 염려 안 해. 몰랐을 때나 염려하는 것이지. 호흡동반은 2호, 3호지 1호가 아니야. 그래 자네가 보기에 내가 배통이 크나. 안크나?”
“아주 크십니다.”
“저런, 너는 그 소리가 언제나 그칠래. 언제 그칠래? 아무리 그래도 내 눈은 못 속여. 속일 수 없는 거야. 공부가 덜 된 것은 감출수가 없다, 이 말이지. 이 글귀 하나가 밖으로는 법계장신(法界藏身: 아미타불 법계장신)에 보답이 되고, 내부로는 유정무정(有情無情)이 본성의 하자가 아닌데, 내가 왜 이렇게 되었나. 그러니까 천도가 되더라. 그 말이 맞나 안 맞나. 이것은 잠꼬대야. 우주의 큰 달이 한 손바닥 안에 있고 만고의 광명이 길이 빛난다는 거야. 이놈(오도송)은 대가(大家)의 표정이라. 이 게송은 국제적으로 다 돌아 (어떤 문헌을) 뒤져봐도 비슷한 것을 찾을 수 없어. 왜냐. 이 게송은 남의 것에 의지해서 나온 글이 아니거든.”
오도송에 대한 스님의 자부심이 대단하다. 찾아오는 후학들에게 당신이 직접 쓴 글씨를 나눠주시며 공부할 것을 재촉하신다. 천자암 법당 주련도 큰스님의 오도송으로 장엄했다. 스님은 옛날 전강, 구산 스님 회상에서 공부했다. 그 중 전강 스님과 나눴던 문답 하나를 소개하신다.
“옛날에 전강 스님 있잖아. 알지. 인천 용화사에 계신던 스님. 그때 당시에는 당신이 우리 선문의 일인자셨거든. 나는 그 어른이 나를 살렸고, 나도 그 양반에게 도움이 되었다고 생각해. 하루는 그 양반이 나를 보고, ‘너 까불라면은 내가 공안 하나 추스를꺼니까, 정답이면 인정하리라’ 하시거든. 그래서 ‘발문하십시오’ 그랬지. 그러니까 전강 스님이 대뜸 말씀하시기를, ‘무간지옥에 대해 일러보라’고 하셨어. 그래서 ‘대동태허가 용암에 눈 한 점 떨어진 것과 같습니다’라고 답했지. 그러니까 전강 스님께서 ‘불에 타 뒈질라고?’하시는 거야. 그래서 이렇게 말했지. ‘본성은 근거가 아닙니다. 상대가 아닌 겁니다’라고. 그랬더니, 이 어른 그만 말문을 닫으시더군. 그래 나는 이 어른이 경계를 벗어나지 못했다고 속으로 생각했지. 그래서 ‘이런 식으로 학자를 제접해선 안 됩니다’라고 말씀드리고는 그곳을 나왔어. 그때가 내 나이 마흔세살 때야. 그래놓고 나서, 실제로 나는 여기(천자암)에 와서 이 게송이 터져나온 거라. 아무튼 나는 이제 다 좋다. 잠만 자도 좋고, 밥만 먹어도 좋고, 다 좋다. 다 좋아.”
스님은 '근거 없는 판단의 중요성'을 일관되게 강조하신다. 근거가 있는 것으로 이루어지면 결국 다 먹히는 것이며, 근거가 없는 것으로 이루어지면 태양과 같다는 것이다. 생로병사가 다 해도, 본성은 손색이 없는 것이며, 성주괴공(成住壞空)은 내 한 생각의 표정이라는 것이다. 또한 대동태허는 여래의 표현이고. 여래는 앞뒤가 다 맞는 표정이라는 것이다. 그러나 그것은 실제가 아니고, 아무리 해도 맞지가 않는 것이라는 것이다. 이는 불교의 근본교설인 무아, 연기, 공의 활안식 표현에 다름 아닌 듯했다.
숨막힐 것 같은 법담(法談-진리에 대한 이야기)에서 잠시 벗어나기 위해 현재 한국불교 종단의 현실에 대한 큰스님의 생각을 물었다. 스님은 잠시 인상을 찌푸리시더니 이내 거침 없이 말씀을 이어가신다.
“걱정이 많이 되는데 마땅한 일꾼이 없어. 종단이 오늘날 이꼴이 된 것은 일꾼이 없기 때문이야. 일꾼이 없으니 뒤처리가 안 돼. 뒤처리가 되면 큰 하자가 없어. 어디서든 뒤처리가 되면 되는 거야. 그러고 이렇게 갈라져서는 안 돼. 힘을 모아도 부족할 판에, 조계종만 몇십개라고? 통합을 할 일꾼이 필요해.”
스님은 한국불교는 사람을 많이 만들어야 한다며 거듭 인재양성의 중요성을 역설하신다. 사람을 기르는데 쉴 새가 없어야 한다는 말씀이다. 그리고는 재가불자들을 향해서는 금강경을 독파하든, 천수다라니를 독파하든 정진을 하라고 강하게 권하신다. ‘나는 농군이다, 나는 씨앗을 뿌리고 밭매고 노력한다', 이런 자세로 하면 힘이 생긴다는 것이다. 나무는 불을 만나면 타서 없어지듯이, 근거 없는 판단력도 그렇게 성취되어야 한다는 것이다. 다시 스님은 법(본분사)에 대해 물으라고 다그치신다. 할 수 없이 몇 말씀 여쭐밖에.
“큰스님, 제가 요즘 벽암록을 좀 봤는데, 여러 공안 중에 제 머릿속을 떠나지 않는 공안이 있습니다. ‘무엇이 부처님의 대의냐’는 물음에 ‘호병(胡餠)’이라고 답을 했습니다. 그 화두를 알듯알듯합니다만 좀처럼 진전이 없습니다.”
“호병? 그것은 불법의 대의에 대한 정답은 아니고, 마음이 정리가 되어야 근본이 나온다는 것을 말한 것이야. 섣달 그믐날이어야 호병이 나오는 것이지. 섣달그믐이 아니면 호병이 안 나오는 것이거든. 그런데 그런 소리도 없으면 사람들이 말을 못하지. 거기까지는 노고로 쳐야지. 공부하는 것은 본인의 선택이 아니면 안 돼. 불교가 아무리 위대해도 그렇다. 다른 단체(종교)는 잘 살아보세 수준. 바로 거기에 해당될 뿐 근본에는 해당이 안 돼. 근본을 해결하는 가르침은 못된다는 말이지. 그렇다고 해서 다툴 필요는 없어. 그냥 그런 줄만 알면 되는 거여. 알았나?”
“하여간, 너무 어렵습니다. 어떤 이는 깨닫는 것이 세수하다 코만지는 것보다 쉽다고 했지만 솔직히 너무 어려워요.”
“공부를 시작한 처음에는 스승들의 지도를 받으면서 가능한 것에 목표로 두고 공부를 하는 것이지. 그래도 불가능한 것은 내가 스스로 알아서 고쳐서 해야 되는 것이야. 나도 그랬거든. 자, 자네는 그렇게 쉴 틈 없이 노력했고, 나는 이렇게 편안하게 쉬고만 있는데, 어느 쪽이 앞서 가냐? 답 해봐!”
“스님은 스님 나름대로 앞서가고, 저는 저대로 앞서갑니다.”
“음. 공양간으로 가자. 때가 되었으니 밥 먹어야지.”
천자암으로 오르다보면 암자 앞 가파른 기슭에 대나무가 빽빽하게 호법신장처럼 버티고 서 있다. 눈을 얹고 있는 모습이 장관이다.
점심 공양시간이 되어서야 스님과의 예고 없는 인터뷰는 끝났다. 그러나 공양을 하는 중에도 큰스님의 조크와 위트, 그러나 그 이면에 정법의 비수가 깃든 말씀은 끝없이 이어진다. 대중들은 공양을 하면서 스님의 '소참법문'에 귀를 기울인다.
이윽고 공양을 마치고 암자를 나서려 하자, 큰스님께서 마당까지 배웅을 나오신다. 눈발이 흩날리는 가운데 얇은 장삼만 걸쳤는데도 전혀 추운 기색이 없으시다. 하긴 지금도 하루에 2시간 반만 주무시고, 새벽 도량석을 직접 하시며, 젊은 스님들보다 더 치열하게 참선정진을 하고 계신다니, 놀라울 뿐이다.
“큰스님, 이제 방으로 올라가실 겁니까? 아니면 산책을 하실 겁니까?”
“그건 내가 알아서 할 일이니까, 자네가 신경 쓸 일 없고, 잘 가기나 해.”
스님의 천진불 같은 해맑은 미소와 천자암을 뒤로했다. 가파른 계곡을 타고 올라오는 삭풍이 천자암 입구를 병풍처럼 막고 선 대나무 숲을 세차게 흔든다. 푸드득 눈발이 떨어진다. 바람이 일면 대나무가 흔들리고, 대나무 흔들리니 그 위에 얹혀 있던 눈이 산산히 부서지며 떨어지는 것이다. 어느 것 하나 홀로 이루어지는 것은 없다는 천자암 설죽의 무언법문이었다.
*활안스님은?
1926년 전남 담양에서 출생했다. 1945년 순창 순평사로 출가했고, 1953년 월산스님을 은사로 사미계를 수지했다. 1958년 자운스님을 계사로 비구계를 수지했고, 이후 상원사 청량선원, 지리산 칠불암, 범어사, 용화사 등 제방선원에서 40안거를 성만했다. 1977년부터 송광사 천자암 조실로 후학을 제접하고 있다. 1999년 조계종 원로로 추대되었다.
*법문 가운데, 혹여 잘못 기록된 내용이 있다면, 큰스님의 말씀을 제대로 알아듣지 못한 기자의 책임임을 밝힙니다.
