5. Å׶ó¿Í´Ù ºÒ±³ÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ ÀνÄ(ìããÛ)
±ú´ÞÀ½À̶ó´Â ¿ë¾î¿¡ ´ëÇØ Á» ´õ ÀÚ¼¼È÷ »ìÆ캸µµ·Ï ÇÏ°Ú½À´Ï´Ù. ¾Õ¼ ¼³¸íÇßµíÀÌ ±ú´ÞÀ½Àº ¿ø·¡ »¡¸®¾îÀÇ ¡®bodhi¡¯, ¡®buddhi¡¯ÀÇ ÇÑ±Û ¹ø¿ªÀÔ´Ï´Ù. º×´Ù´Â ¡®±ú´ÞÀº ÀÚ¡¯, ¡®ÃÊ¿ùÀÚ¡¯·Î ¹ø¿ªÇÕ´Ï´Ù.
ÇÑ¿ª ¾ÆÇÔ°æ¿¡¼´Â ¡®bodhi¡¯¸¦ º¸¸®(ÜÌð«)·Î À½»çÇÏ¸é¼ ¡®ÊÆ(±ú´ÞÀ» °¢)¡¯À¸·Î ¿Å°Ü ¾²±âµµ ÇÕ´Ï´Ù. ±×·¯³ª ±× ¾î¿øÀÇ ½ÃÃÊÀÎ ÀεµÀε鿡°Ô º×´ÙÀÇ ¶æÀ» ¼³¹®Çغ¸¸é ´ëºÎºÐ ±ú´ÞÀ½ÀÇ °³³äº¸´Ù´Â ¡®Àß ÀÌÇØÇÑ¡¯, ¡®Çö¸íÇÑ »ç¶÷¡¯ µîÀÇ Àǹ̷ΠÀÌÇØÇÏ°í ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
Çѱۿ¡¼ ±ú´ÞÀ½Àº ¡®Àá¿¡¼ ±ú¾î³ª´Ù(break awake)¡¯¿Í ¡®´ê´Ù, ´Ù´Ù¸£´Ù(touch reach)¡¯ÀÇ º¹ÇÕ¾îÀÇ ¶æÀ» Áö´ÔÀÌ »çÀüÀû Çؼ®ÀÔ´Ï´Ù. Áï ¡°Á¤½ÅÀÌ ±ú¾î³ª¼ ½ÇÀç¿¡ °¡ ´ê´Â´Ù¡±´Â Àǹ̸¦ Áö´Ï°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
Áß±¹ÀÇ »çÀü¿¡¼´Â ¡®±ú¾î¼º»´Ù¡¯´Â Àǹ̸¦ Áö´Ñ °¢(ÊÆ)º¸´Ù´Â ¡®³» ¸¶À½ ±ú´Ý´Â´Ù¡¯¶ó´Â ÀǹÌÀÇ ¿À(çö, ±ú´ÞÀ» ¿À)¸¦ Áñ°Ü ¾²°í ÀÖÀ½À» ¿ì¸®´Â ´ë½ÂÀÇ °¢ °æÀü¿¡¼ ã¾Æº¼ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ¿À(çö)¿Í ´õºÒ¾î µæµµ(ÔðÔ³)¶ó´Â ¾îÈÖµµ ¿À(çö)ÀÇ µ¿ÀǾî·Î Á¾Á¾ ¾²ÀÓÀ» º¸°Ô µË´Ï´Ù.
ÀϺ»¾î »çÀü¿¡´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ Àǹ̷Πº¸Åë ¡®¿À(çö), ¿Àµµ(çöÔ³), µæµµ(ÔðÔ³)¡¯¶ó°í Ç¥±âÇÏ°í ÀÖÀ¸¸ç °¢(ÊÆ), °¢µµ(ÊÆÔ³)¸¦ µ¿ÀǾî Á¤µµ·Î º´±âÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
¿µ¾î±Ç¿¡¼´Â ¡®±ú¾îÀÖÀ½¡¯, ¡®³ôÀº ÀνÄÀÇ »óÅ¿¡ µµ´ÞÇÔ¡¯, Áï be spritually awakened, ¶Ç´Â attain enlightenment¡ªhigher perception µîÀ¸·Î ¹ø¿ªµÇ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ °¢ ³ª¶óÀÇ ±× ¹®È±ÇÀÇ ¿µÇâÀ¸·Î ºñ½Áºñ½ÁÇÏ°Ô º¸ÀÌÁö¸¸ °¢±â ´Ù¸¥ ´µ¾Ó½º¸¦ Áö´Ï°í ÀÖÀ½µµ »ç½ÇÀÔ´Ï´Ù.
±×·¯³ª Å׶ó¿Í´Ù ºÒ±³±Ç¿¡¼´Â ¼öÇàÀڵ鿡 ´ëÇÏ¿© ¡®bodhi budhi, buddha¡¯, Áï ¡®±ú´ÞÀ½, ±ú´ÞÀº ºÐ, ȤÀº ±ú´Þ¾Ò´Ù¡¯¶ó´Â °ÍÀ» Ãß±¸ÇÏ´Â ÀÌ·Î, Ç¥ÇöÇÔÀ» Àß ¾²Áö ¾Ê½À´Ï´Ù. ¡®bodhi¡¯³ª ¡®buddha¡¯ º¸´Ù´Â ¿ÀÈ÷·Á º×´Ù²²¼ 8Á¤µµ¸¦ ÅëÇØ Á¦½ÃÇÏ°í ÀÖ´Â ¡®Samma¡ªditti(Á¤°ß, ¿Ã¹Ù¸¥ °ßÇØ, ¿Ã¹Ù¸¥ º½)¡¯³ª, °¢ ´Ü°èº°·Î Àß ¼³Æĵǰí ÁÖ¼®µÈ ¡®ÁöÇýÀÇ Áõµæ¡¯À» À§ÇÑ ¼öÇàÀÚ µîÀ¸·Î Áß¿ä½ÃÇÕ´Ï´Ù.
¿¹¸¦ µé¸é ±× ¼öÇàÀÚ´Â ¡ªthe yogiis¡¦¡ª¡°ÁöÇý¸¦ ÁõµæÇß´Ù¡ª gained enlightenment¡± ¡ª ¡°´ã¸¶¸¦ üÇèÇß´Ù¡ª experienced dhamma¡±¡ª ¡°´ã¸¶¸¦ ºÐ¸íÈ÷ ÀÌÇØÇÏ°í ÀÖ´Ù¡ª keeping clear comprehension of dhamma¡± ¡ª ¡°Á¤°ßÀ» °®Ãß°í ÀÖ´Ù¡ªkeeping the right view¡±¡ª µîÀÇ Ç¥ÇöÀ» ±ú´ÞÀ½ ´ë½Å ÀÚÁÖ ¾²°í Áñ°Ü ¾¹´Ï´Ù.
º×´ÙÀÇ ÃÖÃÊ ¼³¹ýÀÎ ÃÊÀü¹ý·û°æ¿¡¼ º×´Ù²²¼´Â óÀ½À¸·Î ²Á´Ü³Ä¿¡°Ô ¡°¾È³Ä½Ã ¿Íµû º¸£²Á´Ü´¢ (Aññāsi£vata bho kondañño)¡±, Áï ¡°²Á´Ü³Ä´Â ±ú´Þ¾Ò´Ù¡±°¡ ¾Æ´Ñ ¡°¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý¸¦ °®Ãß¾ú´Ù¡±¶ó°í Ī¼ÛÇÏ´Â ºÎºÐÀÌ ³ª¿É´Ï´Ù. ¿©±â¿¡¼ aññā(¾È³Ä)¸¦ ÀϺ»ºÒ±³ÇÐÀÚµéÀÌ ¡®»¡¸® 3À塯À» ¡®³²Àü´ëÀå°æ¡¯À̶õ À̸§À¸·Î ÀÏ¿ªÇÏ¸é¼ ÃÖÃÊ·Î ¡®±¸°æÁö(ϼÌåòª)¡¯·Î ¹ø¿ªÇß°í, ÀÌ°ÍÀ» Çѱ¹¿¡¼´Â ¡®±Ã±ØÀÇ ÁöÇý¡¯, ¡®¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý¡¯·Î ¿Å°åÀ¸¸ç, ¿µ¾î·Î´Â º¸µð ºòÄí°¡ ¡®undestood¡¯ ȤÀº ¡®know¡¯ µîÀ¸·Î ¿Å±â±âµµ ÇÕ´Ï´Ù. ¶§·Î´Â Ãâ¼¼°£ÀÇ ¡®sammā ditthi(Á¤°ß)¡¯À¸·Î ÀÌÇØÇϱ⵵ ÇÏ¸ç ¡®±ú´ÞÀ½¡¯À¸·Î ¹ø¿ªÇϱ⵵ ÇÕ´Ï´Ù.
°æÀü »ó¿¡´Â ¡®ÁöÇý, Á¤°ß, ±ú´ÞÀ½¡¯À» ÅëÂû(panna)ÀÇ ¼öÁØ¿¡ µû¶ó Á¾ÀûÀ¸·Î ¸íÈ®ÇÏ°Ô ±¸ºÐÇØ ³õ¾ÒÁö¸¸ ȾÀûÀ¸·Î´Â ¡®ÁöÇý, Á¤°ß, ±ú´ÞÀ½¡¯ÀÇ °³³ä¿¡ ´ëÇؼ º°´Ù¸¥ ±¸ºÐ ¾øÀÌ È¥¿ëÇØ ¾²±âµµ ÇÕ´Ï´Ù.
±×·³¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í ¼öÇàÀÚµéÀÌ È¥µ¿ÇÏÁö ¾ÊÀº °ÍÀº º×´Ù²²¼ ÀÌ¹Ì °æÀüÀ» ÅëÇØ ¾îµð¼ ¹«¾ùÀ» ÀÌÇØÇÏ°í ¹«¾ùÀ» ±ú´Þ¾Æ¾ß ÇÏ´ÂÁö¸¦ ÀÚ¼¼È÷ ¸í½ÃÇØ ³õ¾Ò±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.
±×·¡¼ ¼öÇàÀÚ°¡ ¹«¾ó ¡®under standing¡¯Çß°í, ¾î¶»°Ô ¡®know¡¯Çß´ÂÁö¸¦ ÃæºÐÈ÷ ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù.
»ç½Ç ¡®ÁöÇý, Á¤°ß, ±ú´ÞÀ½¡¯À̶ó´Â ¿ë¾î´Â »ç¼ºÁ¦(°íÁý¸êµµ)¿Í »ï¹ýÀÎ(¹«»ó, °í, ¹«¾Æ)°ú ¿¬±â¹ýÀ̶ó°í ÇÏ´Â ¸íÈ®ÇÑ ´ã¸¶¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» µÑ·¯½Ñ °³³äÀÏ »Ó, ±× º»ÁúÀº °°Àº °ÍÀ̶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Áß¿äÇÑ °úÁ¤ÀÇ ¡®ÁöÇý, Á¤°ß, ±ú´ÞÀ½¡¯°ú °ü·ÃµÈ »¡¸®¾î ¿ë¾îµéÀ» »ìÇËÀ¸·Î¼ °úÁ¤À» ¼ÒȦÈ÷ ÇÑ ¿ì¸®µéÀÇ ÀνĻóÀÇ ±ú´ÞÀ½ÀÇ Á¤ÀǸ¦ ¿Ã °ð°Ô ¾Ë¾Æ °¥ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù.
1) ¸ÕÀú ÁöÇýºÎÅÍ »ìÇÇ°Ú½À´Ï´Ù.
º¸Åë ¡®ÅëÂûÁö¡¯·Î ¹ø¿ªµÇ°í ÀÖ´Â pañña(ºþ³Ä)´Â S/k(»ê½ºÅ©¸®Æ®)¾î·Î´Â prajna(»Ú¶óÁ)¶ó ÇÏ°í Áß±¹Àº Úõå®(¹Ý¾ß)·Î À½¿ªÇß°í Çѱ¹¿¡¼´Â ¡®ÁöÇý¡¯ ȤÀº ¡®¹Ý¾ßÁöÇý¡¯·Î ¿Å°å½À´Ï´Ù.
»¡¸®¾î °æÀü »ó¿¡´Â ÁöÇýÀÇ Àǹ̸¦ ´ã°í ÀÖ´Â ¼ú¾îµéÀÌ ´Ù¾çÇÏ°Ô ³ª¿É´Ï´Ù. Áï ñana(òª), pañña(÷×óÌòª), vijja(Ù¥òª), aloka(ÎÃÙ¥òª), Añña(ϼÌåòª)µî¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖµíÀÌ ÅëÂûÀ̳ª Áõµæ, ȤÀº ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¼öÁØ¿¡ µû¶ó ºñ±³Àû ü°èÀûÀ¸·Î ±¸ºÐÇÏ°í ÀÖÀ¸¸ç ±× ¿Ü¿¡
°¡)Cakkukarani(¦²Ù±î¶ó´Ï): Áø¸®ÀÇ ´«(ÛöäÑ)
³ª)Parijānati(ºü¸®ÀÚ£³ª¶ì): Á¤È®ÇÏ°Ô ¾Ë´Ù ÀÌÇØÇÏ´Ù(徧ò±)
´Ù)Sacchikata(»ñÂî±îµû): °æÇèµÈ, ÁõÇèµÈ, ´«¿¡ º¸ÀÎ
¶ó)Sacchikarana(»ñÂî±î¶ó³ª): ½Ç°¨, °æÇè, ÁõÇè, ÀÌÇØ(±ú´ÞÀ½)
¸¶)Sacchikiriya£abhisamaya(»ñÂî³¢¸®¾ß£¾Æºñ»ç¸¶¾ß): °æÇè¿¡ ÀÇÇÑ ¿ÏÀüÇÑ ÀÌÇØ
¹Ù)abhijāna(¾ÆºñÀÚ³ª): °æÇèÀ¸·Î ¾Í, öÀúÈ÷ ¾Í, ±ú´Þ¾Æ ¾Í
»ç)Sammañána(»ï¸¶³Ä-³ª): ¿Ã¹Ù¸¥ ¾Í, ±ú´ÞÀ½(ïáòª)
¾Æ)Sammapaññá(»ï¸¶ºþ³Ä): ÂüµÈ ÁöÇý(ïáû´)
ÀÚ)Sammadaññá(»ï¸¶´Ü³Ä-): ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý±â»ç¿¡ ¸¸Á·Çϼ̽À´Ï±î?
ÀÚ¹ßÀû À¯·á µ¶ÀÚ¿¡ µ¿ÂüÇØ ÁֽʽÿÀ.