±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ Ä¡¿ÇÑ Åä·ÐÀÌ Áö³´Þ 26ÀÏ <ºÒ±³Æò·Ð> ¿¸°³í´Ü¿¡¼ ÀÖ¾ú´Ù. ÀÌ ³í´ÜÀÇ È£½ºÆ®ÀÌÀÚ, <ºÒ±³Æò·Ð>ÀÇ ÁÖ°£À» ¸Ã°í ÀÖ´Â È«»ç¼ºÀº À̳¯ ‘±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ ¸î °¡Áö ¿ÀÇØ, ±×¸®°í Áø½Ç’À̶ó´Â Á¦¸ñÀÇ ¹ßÁ¦¹®À» ¹ßÇ¥Çß´Ù.(ÀÌ ³í¹®Àº ‘´ë°¢»ç»ó Á¦11È£’ 2008¿¡µµ °ÔÀçµÈ ¹Ù ÀÖ´Ù) È«»ç¼ºÀº ÀÌ ³í¹®¿¡¼ ¿À´Ã³¯ ¼±Á¾À» Áß½ÉÀ¸·Î ÇÑ Çѱ¹ºÒ±³°èÀÇ ¼±¿¡ ´ëÇÑ È¯»óÀ» ¿©Áö¾øÀÌ ±ú¶ß¸®´Â, µè±â¿¡ µû¶ó¼´Â Ãæ°ÝÀûÀÎ ÁÖÀåÀ» ÆîÃÆ´Ù. ±ú´ÞÀ½À» ÃÊ¿ùÀû, ½ÅºñÀû, °íµµÀÇ °ü³äÀû öÇÐü°è·Î ÀÌÇØÇÏ´Â °æÇâ¿¡ ´ëÇØ °·ÂÈ÷ ºñÆÇÇÑ È«»ç¼ºÀº ‘±ú´ÞÀ½À̶õ »îÀÇ ¹®Á¦¿¡ ´ëÇÑ Àü¸éÀûÀÌ°íµµ ±íÀº ¼ºÂû ³¡¿¡ ¾ò¾î³½ ¿ÏÀüÇÏ°í ÇÕ¸®ÀûÀÎ °á·Ð’À̶ó°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. È«»ç¼ºÀº ºÎó´ÔÀÌ ½º½º·Î ¸»ÇÑ Á¤°¢(ïáÊÆ)¿¡ ´ëÇÑ ³»¿ëÀº ÇÑ ¸¶µð·Î ‘¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ ¹ýÄ¢’À̶ó°í °Á¶ÇÑ´Ù. È«»ç¼ºÀº ÀÌ¾î ±ú´ÞÀ½Àº ‘»ó½ÄÀûÀÎ »ý°¢À» ÇÏ´Â »ç¶÷ÀÌ¸é ´©±¸³ª µ¿ÀÇÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÇÕ¸®ÀûÀÎ ³»¿ëÀ̸ç, ±×°Í¿¡ µ¿ÀÇÇÏ´Â °ÍÀÌ ±ú´ÞÀ½’À̶ó°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ½ÅºñÇÑ Ã¼ÇèÀ̳ª Ưº°ÇÑ ºñ¹ÐÀÇ Å͵æÀÌ ¾Æ´Ï¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. È«»ç¼ºÀº À̳¯ Åä·Ð¿¡¼ ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹ÝÀ» ºÐ¸®Çß´Ù. ±ú´ÞÀ½À» ‘¾Í’ÀÌ°í ¿¹ÝÀº ÀÌ ¾ÍÀÌ Ã¼ÈµÈ ‘»î’À̸ç, ¼öÇàÀº ¾ÍÀÌ »îÀ¸·Î üÈÇØ°¡´Â °úÁ¤À̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.
À̳¯ È«»ç¼ºÀÇ ¹ßÁ¦¿¡ ´ëÇÑ Åä·ÐÀÌ È°¹ßÇÏ°Ô ÆîÃÄÁöÁö´Â ¾Ê¾ÒÁö¸¸, ÀϹÝÀûÀÎ ¹ÝÀÀÀº ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ È¯»óÀ» ±ú´Â ±àÁ¤Àû ÀÇ¹Ì¿Í ÇÔ²² ±ú´ÞÀ½À» Áö³ªÄ¡°Ô ¹Ù´ÚÀ¸·Î ²ø¾î³»¸° °ÍÀÌ ¾Æ´Ï³Ä´Â ÁöÀûÀÌ ÇÔ²² ÀÖ¾ú´Ù.
±ú´ÞÀ½ÀÇ Á¾±³ÀÎ ºÒ±³¿¡¼, ¸ðó·³ ÅÍÁ® ³ª¿Â ±ú´ÞÀ½ ³íÀïÀº ±× ÀÚü·Î¼ ½Å¼±ÇÏ°í ¹Ý°¡¿î ÀÏÀÌ´Ù. ¿ì¸®´Â ±×µ¿¾È ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇØ Áö³ªÄ¡°Ô µûÁ®º¸Áö ¾ÊÀº °æÇâÀÌ ¾øÁö ¾Ê´Ù. ÇÐÀÚµéÀ̵ç, º¸ÅëÀÇ ºÒÀÚµéÀ̵ç, ±ú´ÞÀ½À» ÇâÇØ Ä¡¿ÇÑ ¼öÇàÀ» ÇÏ´Â ¼öÇàÀÚµéÀÌµç ±ú´ÞÀ½À» ÆÄÇìÄ¡´Â °ÍÀÌ ±Ý±âó·³ ¿©°ÜÁø Ãø¸éµµ ¾øÁö ¾Ê´Ù.
ÀÌ·¯´ø Â÷¿¡ Áö³ ´Þ, ‘¿ì¸®´Â ¼±¿ì’·ÎºÎÅÍ À̸ÞÀÏ ÇÑ ÅëÀ» ¹Þ¾Ò´Ù. ½ºÃÄ º¸³Â´ø À̸ÞÀÏÀÇ ³»¿ëÀÌ È«»ç¼ºÀÇ ¹ßÁ¦¿Í ±× Åä·Ð¿¡ Âü°¡ÇÑ ÀÌÈÄ ¹®µæ ±âÀÚÀÇ ³ú¸®¸¦ ½ºÃÄ Áö³ª°¬´Ù. ÀÓ½ÂÅà ±³¼öÀÇ ‘Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ±Ã±Ø¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ °íÂû’À̶ó´Â Á¦¸ñÀÇ ±ÛÀ» À̸ÞÀÏÀ» ¿¾î ´Ù½Ã Žµ¶Çß´Ù. ±Ã±ØÀÇ ¸ñÇ¥, Áï ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ, ¿¹Ý¿¡ ´ëÇÑ Àϸñ¿ä¿¬ÇÑ, ±×¸®°í ¸Å¿ì ½Éµµ±íÀº Á¤¸®¿´´Ù. ±ú´ÞÀ½ÀÇ Á¾±³ÀÎ ºÒ±³¸¦ Á¾±³·Î °¡Áö°í ÀÖ´Â ºÒÀÚµéÀº ¹Ýµå½Ã ÀоîºÁ¾ß ÇÒ ³í¹®ÀÌ ¾Æ´Ñ°¡¶ó´Â »ý°¢ÀÌ µé¾ú´Ù. ÀÌ ³í¹®À» ¿ì¼± ¿ì¸® ¹Ìµð¾îº×´ÙÀÇ µ¶Àڵ鿡°Ô ¼Ò°³ÇÏ´Â ÀÌÀ¯´Ù. Á¤µ¶À» ¹Ù¶õ´Ù. <ÆíÁýÀÚ>
Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ±Ã±Ø ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ °íÂû (ÀÓ½ÂÅÃ)
1. ½ÃÀÛÇÏ´Â ¸»
2000³âµµ¿¡ µé¾î¼¸é¼, ÃʱâºÒ±³ÀÇ ¼öÇà·Ð¿¡ °ü·ÃÇÑ ¸¹Àº ³í¹®µéÀÌ ¹ßÇ¥µÇ¾ú´Ù. ±×µé ´ëºÎºÐÀº »ç¸¶Å¸(samatha, ò)¿Í À§ºü»ç³ª(vipassanā, κ)ÀÇ ³»¿ëÀ» ±Ô¸íÇÏ´Â µ¥¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ð¾Ò°í, ƯÈ÷ ÀÌµé ¾çÀÚÀÇ °ü°è¸¦ ¾î¶»°Ô ¼³Á¤ÇÒ °ÍÀΰ¡ÀÇ ¹®Á¦¸¦ ³õ°í¼ ¿¶í ³íÀïÀ» ¹ú¿´´Ù. ÇÊÀÚ ¶ÇÇÑ °Å±â¿¡ °ü¿©ÇÏ¿©, »ç¸¶Å¸ÀÇ ´Ü°è Áß¿¡¼ °¡Àå ³·Àº À§Ä¡¿¡ ¼ÓÇÑ ‘ù ¹ø° ¼±Á¤(ôøàÉ)’°ú À§ºü»ç³ªÀÇ Ä£È¼º¿¡ °üÇÑ ÁÖÀåÀ» ÆîÃÆ´Ù. ±×·¯ÇÑ ÀÔÀåÀº ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÅëÂûÀ» ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â À§ºü»ç³ªÀÇ °üÁ¡¿¡¼ Ãʱâ°æÀü¿¡ Á¢±ÙÇØ µé¾î°£ ±Í°áÀ̾ú´Ù.
±×·¯³ª ÇÊÀÚ´Â ±âÁ¸ÀÇ ³íÀÇ°¡ ÃʱâºÒ±³¿¡¼ Á¦½ÃÇÏ´Â ¼öÇà·ÐÀÇ ÀüüÀûÀÎ ¸ð½ÀÀ» ´ã¾Æ³»Áö ¸øÇßÀ¸¸ç, ±×°ÍÀÌ ÁöÇâÇÏ´Â ±Ã±ØÀÇ °æÁö¿¡ ´ëÇÑ ¾ð±ÞÀ¸·Î±îÁö À̾îÁöÁö ¸øÇß´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. º»°í´Â ±×·¯ÇÑ ¹Ý¼º¿¡¼ ±âÀÎÇÑ °ÍÀ¸·Î, µÚ´Ê°Ô³ª¸¶ Á¤ÀÛ Áß¿äÇÑ ºÒ±³ÀÇ ±Ã±Ø ¸ñÇ¥¸¦ ´Ù·ç°íÀÚ ÇÑ´Ù. ÇÊÀÚ´Â ÀÌ°ÍÀ» ÅëÇØ ±âÁ¸ÀÇ ÁÖÀåµéÀÌ °ú¿¬ ¾î¶°ÇÑ °¥·¡¿Í À§Ä¡¿¡ ¼ÓÇÑ °ÍÀ̾ú´ÂÁö¸¦ µå·¯³»°íÀÚ ÇÑ´Ù. »êÀÇ Á¤»ó¿¡¼´Â °Å±â¿¡ À̸£´Â ¿©·¯ µî¼ºÀÌ¿Í °ñÂ¥±â¸¦ ÇÑ´«¿¡ ³»·Á´Ùº¼ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯ÇϵíÀÌ, ±Ã±ØÀÇ °æÁö¿¡ ´ëÇÑ Á¶¸íÀ» ÅëÇØ ¼öÇà·Ð¿¡ °üÇÑ ¿©·¯ ÀÌ°ßµéÀ» ´Ù½Ã±Ý Á¶¸ÁÇØ º¸´Â °è±â¸¦ ¸¶·ÃÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù.
±×·¸´Ù¸é °ú¿¬ ºÒ±³ÀÇ ±Ã±Ø ¸ñÇ¥´Â ¹«¾ùÀΰ¡? ´ëºÎºÐÀÇ »ç¶÷µéÀÌ ¹Ý»çÀûÀ¸·Î ±ú´ÞÀ½(saṁbodhi) ȤÀº ¿¹Ý(nibbāna)À̶ó°í ´ë´äÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ±ú´ÞÀ½À̳ª ¿¹ÝÀÇ ±¸Ã¼ÀûÀÎ ³»¿ëÀÌ ¹«¾ùÀΰ¡ÀÇ ¹®Á¦´Â °£´ÜÇÏÁö ¾Ê´Ù. Áßµµ(majjhima-paṭipadā)¸¦ ±ú´Ý´Â´Ù°í ÇÒ °ÍÀΰ¡, ¾Æ´Ï¸é ¿¬±â(paṭiccasamuppāda)¸¦ ±ú´Ý´Â´Ù°í ÇÒ °ÍÀΰ¡, ȤÀº »ç¼ºÁ¦(cattāri ariyasaccāni)¸¦ ±ú´Þ¾Æ ¿¹ÝÀ» ¼ºÃëÇÑ´Ù°í ÇÒ °ÍÀΰ¡. ÀϹÝÀûÀ¸·Î Áßµµ´Â ÆÈÁ¤µµ(aṭṭhaṅgikamagga)¸¦ °¡¸®Å°´Âµ¥, ÀÌ ÆÈÁ¤µµ´Â »ç¼ºÁ¦ÀÇ °í¸êµµ¼ºÁ¦(dukkhanirodhagāminī-paṭipadā-ariyasacca)¿¡ Æ÷¼·µÈ´Ù. ¶ÇÇÑ ÀÏüÀÇ ¹ø³ú°¡ ¼Ò¸êÇÑ »óÅÂÀÎ ¿¹ÝÀÇ °æÁö´Â ´Ù¸§ ¾Æ´Ñ °í¸ê¼ºÁ¦(dukkhanirodha-ariyasacca)¿Í µ¿ÀǾî·Î Ç®À̵ȴÙ. ³ª¾Æ°¡ ¿¬±âÀÇ ±³¸®´Â °íÅ뽺·¯¿î Çö½ÇÀÇ ¹ß»ý°ú ¼Ò¸ê °úÁ¤À» ¹àÈù °ÍÀ¸·Î, °í¼ºÁ¦(dukkha-ariyasacca)¿Í °íÁý¼ºÁ¦(dukkhasamudaya-ariyasacca) ¹× ³ª¸ÓÁö Ç׸ñµé¿¡ À¯±âÀûÀ¸·Î °ü·ÃÁöÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ½ÄÀ¸·Î ±ú´ÞÀ½À̳ª ¿¹ÝÀ» ³ªÅ¸³»´Â ¿ë¾îµéÀº ¼·Î ÁßøµÈ´Ù. µû¶ó¼ µ¿ÀÏÇÑ °æÁö¿¡ ´ëÇØ °¢±â ´Ù¸¥ ¸íĪÀÌ »ç¿ëµÇ¾ú´Ù°í ÇÒ ¼öµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌµé ¸ðµÎ°¡ °ú¿¬ ¿ÏÀüÈ÷ µ¿ÀǾîÀΰ¡¿¡ ´ëÇؼ´Â Àç°íÀÇ ¿©Áö°¡ ¸¹´Ù. ¸íĪÀÌ ´Ù¸¥ ¸¸Å °Á¶ÇÏ´Â °³º°Àû Ãø¸éµéÀÌ ÀÖÀ» °ÍÀ̸ç, ±×°ÍÀ» ½ÇÇöÇϱâ À§ÇÑ ¹æ¹ý ¿ª½Ã ´Þ¶óÁø´Ù°í º¸¾Æ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë ¹Ù¸¥ ¸»(sammāvācā)À̶óµç°¡ ¹Ù¸¥ ÇàÀ§(sammākammanta) µîÀ¸·Î ±¸¼ºµÈ ÆÈÁ¤µµ´Â º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ ±ú´ÞÀ½À» À§ÇÑ °ÍÀ̾ú´Ù±âº¸´Ù´Â Á¦ÀÚµéÀÇ ¿Ã¹Ù¸¥ ½ÇõÀ» À¯µµÇϱâ À§ÇÑ Ãø¸éÀÌ °ÇÏ´Ù. ¶ÇÇÑ ¿¬±âÀÇ ±³¸®´Â ±ú´ÞÀ½À» ¾ò°í ³ ¿¬ÈÄ¿¡ ºñ·Î¼Ò ¿Ï¼ºµÇ¾úÀ» °¡´É¼ºÀÌ Å©¸ç, ±×·¯ÇÑ ÀÌÀ¯¿¡¼ÀÎÁö ÀÏ¹Ý ¹üºÎµé·Î¼´Â ÀÌÇØÇϱ⠾î·Á¿î °¡¸£Ä§À̶ó´Â ¾ð±ÞµéÀÌ µµÃ³¿¡ ³ªÅ¸³´Ù. ³ª¾Æ°¡ ±ú´ÞÀ½ ÀÚü¿¡ ´ëÇÑ ¸íĪµµ »óȲ¿¡ µû¶ó ¿©·¯ °¡Áö·Î ´Þ¶óÁø´Ù. ¿¹ÄÁ´ë »óÁºο¡¼´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À» Ưº°È÷ sammā-sambodhi(ïáÊÆ)·Î ºÎ¸£¸é¼, Á¦ÀÚµéÀÇ ±ú´ÞÀ½ÀÎ sāvaka-bodhi(á¢Ú¤ÊÆ)¶óµç°¡ Ȧ·Î ±ú´ÞÀº ÀÌ (pacceka-buddha)ÀÇ ±×°ÍÀÎ pacceka-bodhi(Ô¼ÊÆ)¿Í ±¸ºÐÇÑ´Ù.
ÇÑÆí ÃÖ±ÙÀÇ ¹®ÇåÇÐÀû ¿¬±¸¿¡ µû¸£¸é, Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â °¡¸£Ä§Àº ´ÜÀÏÇÑ Ã¼°è°¡ ¾Æ´Ñ ¿©·¯ ¸Æ¶ôÀÇ ³»¿ëµé·Î ±¸¼ºµÇ¾î ÀÖ´Ù°í ÇÑ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¿ª»çÀûÀÎ ½ÇÁ¸ Àι°·Î¼ º×´Ù °³Àο¡°Ô ±Í¼Ó½ÃÅ°±â¿¡´Â ÀÌÁúÀûÀÎ ³»¿ëµéÀÌ È¥ÀçÇØ ÀÖ´Ù´Â ÀǹÌÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ °Å±â¿¡´Â ¿¬´ë±âÀûÀÎ ¹ßÀü °úÁ¤ ¼Ó¿¡¼ ±¸Ã¼ÈµÈ »õ·Î¿î ³»¿ëµéµµ Æ÷ÇԵȴÙ. Áï ¿ø·¡¿¡´Â Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù°¡ ÈÄ´ë¿¡ À̸£·¯ Ãß°¡µÈ °ÍÀ¸·Î º¸ÀÌ´Â °¡¸£Ä§ÀÌ Á¸ÀçÇÑ´Ù´Â ÀǹÌÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ±î´ß¿¡ ÃÖ±ÙÀÇ ÃʱâºÒ±³ ¿¬±¸ µ¿ÇâÀº ´Ù¿øÁÖÀÇÀû °üÁ¡°ú ¹æ¹ý·ÐÀ» ¼ö¿ëÇÒ ¼ö¹Û¿¡ ¾ø´Ù´Â ºÐÀ§±â°¡ Áö¹èÀûÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ¹ý·Ð¿¡ µû¸£¸é, ÀÌÁ¦±îÁö ´ÜÀÏÇÑ °¡¸£Ä§À¸·Î ÀÎÁ¤µÇ¾ú´ø »ç¼ºÁ¦¿Í ±×°ÍÀ» ÀüÇÏ´Â ÁÖ¿ä °æÀüµéÀº ÀÌÁúÀûÀÎ ±â¿øÀÇ ³»¿ëµéÀ» ÇÕ¼ºÇÑ °á°úÀÏ °¡´É¼ºÀÌ ³ô´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ ¿¬±¸ ÃßÀÌ´Â ºÒ±³ÀÇ ÃÖÁ¾ ¸ñÇ¥¿Í ÇÔ²² °Å±â¿¡ µµ´ÞÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ» ¼³Á¤ÇÏ´Â ¹®Á¦°¡ °£´ÜÇÏÁö ¾Ê´Ù´Â »ç½ÇÀ» ¿¹°íÇÑ´Ù. ¿©·¯ °üÁ¡¿¡¼ Á¦½ÃµÇ´Â ´Ù¾çÇÑ ¸Æ¶ôÀÇ °¡¸£Ä§µéÀÌ º´Á¸ÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀº ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¸ñÀûÁö¿Í ½Çõ ¹æ¹ýÀ» È®Á¤ÇÏ´Â µ¥ ÀÖ¾î¼ ³°üÀÌ ¾Æ´Ò ¼ö ¾ø´Ù. º»°í´Â ÀÌ»ó°ú °°ÀÌ ´Ù¾çÇÏ°Ô Á¦½ÃµÇ´Â ÃʱâºÒ±³ÀÇ ±Ã±Ø ¸ñÇ¥¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÁ¦±îÁöÀÇ ÀÌÇظ¦ Á¾ÇÕÇÏ°í, ±×°ÍÀ» ÅëÇØ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ½ÇÇö ¹æ¹ý¿¡ °ü·ÃÇÑ ³ª¸§ÀÇ ÇØ°áÃ¥À» ±¸ÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù. ¾Õ¿¡¼ ¾ð±ÞÇßµíÀÌ, ÀÌ·¯ÇÑ ³íÀÇ´Â ½Çõ·Ð¿¡ °üÇØ Á¦±âµÇ¾ú´ø ¿©·¯ ÀÌ°ßµéÀ» Åë½ÃÀûÀ¸·Î Á¶¸ÁÄÉ ÇÏ°í, Çö½ÇÀûÀ¸·Î °¡´ÉÇÑ ½Çõ․¼öÇàÀÇ ¹æ¹ýÀ» ¸ð»öÇÏ´Â µ¥¿¡ ±â¿©ÇÏ´Â ¹Ù°¡ ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. °¡°íÀÚ ÇÏ´Â ¸ñÀûÁö°¡ ºÐ¸íÇØ Áú ¶§¶ó¾ß ºñ·Î¼Ò ¿Ã¹Ù¸¥ ½ÇõÀ» À§ÇÑ ÁöħµéÀÌ ±× È¿¿ëÀ» ¹ßÇÏ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.
2. ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇÑ ÀÌ°ßµé
º×´Ù ÀÚ½ÅÀº °ú¿¬ ¾î¶»°Ô ±ú´Þ¾ÒÀ¸¸ç ±× ³»¿ëÀº ¹«¾ùÀϱî? ÀÌ·¯ÇÑ Àǹ®¿¡ ´ëÇØ ÀϺ»ÀÇ éÔïÌÛ×áø´Â 15Á¾ÀÇ À̼³ÀÌ ÀÖÀ½À» ¹àÈù ÀûÀÌ ÀÖ´Ù. ±×ÀÇ ¿¬±¸´Â ¹®Çå»ó¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ ¿¬°üµÈ ¸ðµç ³»¿ëÀ» ¸Á¶óÇÑ °ÍÀ¸·Î, ÀÌ ¹®Á¦¿¡ °üÇÑ ÈÄ¼Ó ¿¬±¸µé¿¡ ´ëÇØ ÇϳªÀÇ ±âÁ¡ÀÌ µÇ°í ÀÖ´Ù. ÀÌÈÄ Ôöï£ÎÛÓ¹Àº ÀÌ·¯ÇÑ 15Á¾ÀÇ À̼³À» ´ÙÀ½ÀÇ 4°¡Áö·Î ÀçºÐ·ùÇÏ¿´´Ù. ©ç ÞÌá¡ôô․12æÞÑÃ¿Í °°Àº ìµÛöÀÇ Áõµæ¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â ¼³, ©è ÞÌÒ·ô¥․ÞÌïáÐÃ․ÞÌåýëòðë․çéÐÆ․çéÕô․öÒÊÆò¨․ø¢ïáÔ³¿Í °°Àº ¼öÇ൵ÀÇ ¿Ï¼º¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â ¼³, ©é çéè³․ä¨ì£ô¥․ÞÌÍ£¿Í °°Àº Á¦¹ýÀÇ ¿©½ÇÇÑ °üÂû¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â ¼³, ©ê ÞÌàÉ․ß²Ù¥ÀÇ Ã¼µæ¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â ¼³ µîÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ ÀçºÐ·ù´Â °¢°¢ÀÇ ³»¿ëÀÌ Áö´Ï´Â ±³¸®Àû․½ÇõÀû Ư¡À» °¨¾ÈÇÒ ¶§ ÃæºÐÈ÷ ¼ö±àÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. °³°³ÀÇ ³»¿ëµéÀÌ Æ¯Á¤ÇÑ ¸Æ¶ô¿¡¼ »óÈ£ ÀÏÄ¡Çϴ Ư¼ºÀ» º¸À̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë ©çÀÇ ³»¿ëÀº °øÈ÷ ÃʱâºÒ±³ÀÇ Á᫐ ±³¸®¿¡ ÇØ´çÇϸç, ©è¿Í ©é°ú ©ê¿¡ ±â¼úµÇ´Â ½Çõ »çÇ×µéÀ» ÇÏÀ§ÀÇ °³³äÀ¸·Î Æ÷¼·ÇÑ´Ù. ÇÑÆí ©è´Â º¸´Ù ±¸Ã¼ÀûÀÎ ½Çõ Ç׸ñµéÀ» ¿°ÅÇØ ³õÀº °ÍÀ¸·Î 37Á¶µµÇ°ÀÇ ¼¼ºÎ ¸ñ·ÏÀ» ±¸¼ºÇÑ´Ù. ©éÀº ÀÖ´Â ±×´ë·Î¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ÀǹÌÇϴµ¥ ÀÌ°ÍÀº ¼µÎ¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø À§ºü»ç³ª(κ)¿¡ »óÀÀÇÑ´Ù. ¸¶Áö¸·ÀÇ ©ê´Â »ç¼±À̶ó´Â ¼±Á¤ üÇèÀ» ±âº» ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â ±î´ß¿¡ »ç¸¶Å¸(ò)ÀÇ ¸Æ¶ôÀ¸·Î ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. Ôöï£ÎÛÓ¹Àº ±ú´ÞÀ½ÀÇ ³»¿ëÀÌ ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ½ÄÀ¸·Î ±¸ºÐµÉ ¼ö ÀÖ´Â ÀÌÀ¯¿¡ ´ëÇØ µè´Â ÀÚÀÇ µÊµÊÀÌ¿¡ µû¶ó °¢±â ´Ù¸¥ °¡¸£Ä§À» ÆîÃÆ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ÁöÀûÇÑ´Ù.±×·¯³ª ÀÌ¹Ì ¾ð±ÞÇßµíÀÌ, »ç¼ºÁ¦¶óµç°¡ »ç³äó´Â ¼·Î ÁßøµÇ´Â ³»¿ëÀ» Áö´Ò »Ó¸¸ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, °øÈ÷ ÆÈÁ¤µµ․¿À¿Â․½ÊÀÌó․»ç¼± µî°úµµ °ãÄ£´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀº Ôöï£ÎÛÓ¹ÀÇ ÇØ¸í¿¡ ´ëÇØ ±× ¼³µæ·ÂÀ» °¨¼Ò½ÃŲ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
ÇÑÆí øÁô¹óàÀº À̵é Áß¿¡¼ »ç¼ºÁ¦¿Í 12¿¬±â ±×¸®°í »ç¼±․»ï¸íÀ» ±ú´Þ¾Ò´Ù´Â ¼³ÀÌ À¯·ÂÇÏ´Ù°í ÁöÀûÇÑ´Ù.±×·¯³ª ±×´Â »ç¼ºÁ¦´Â ³²¿¡ ´ëÇÑ ¼³¹ýÀÇ Çü½ÄÀ¸·Î µÇ¾î ÀÖ´Â ±î´ß¿¡ º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ ±ú´ÞÀ½À¸·Î º¸±â °ï¶õÇÏ´Ù´Â ÀÇ°ßÀ» µ¡ºÙÀδÙ. ¶ÇÇÑ 12¿¬±â´Â ¿¬±â¼³ÀÇ ¿Ï¼ºµÈ ÇüÅ·μ ÇÑÃþ ¼Ò¹ÚÇÑ ¿¬±â¼³ÀÌ ¼³ÇØÁö±â ¶§¹®¿¡ ¿ø·¡ÀÇ °ÍÀ¸·Î º¸±â ¾î·Æ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ³ª¾Æ°¡ »ç¼±․»ï¸í ¶ÇÇÑ »ç¼ºÁ¦¿Í ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î µ¿ÀÏÇÏ¸ç ±×·¯ÇÑ ÀÌÀ¯¿¡¼ ´ÊÀº ½Ã±â¿¡ ¼º¸³µÇ¾úÀ» °ÍÀ̶ó´Â ÀÔÀåÀ» Á¦½ÃÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ °íÂûÀ» ÅëÇØ ±×´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À» ƯÁ¤ ±³¸®¿Í ¿¬°ü Áö¿ö ÇظíÇÏ·Á Çß´ø ±×°£ÀÇ ½ÃµµµéÀÌ ¼º°øÀûÀÌÁö ¸øÇß°í, Ãʱâ°æÀü Àüü¸¦ ÅëÇØ º×´ÙÀÇ ±Ùº» ÀÔÀåÀ» Àç°ËÅäÇØ¾ß ÇÒ Çʿ伺À» Á¦±âÇÑ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ ¿ä±¸¿¡ ºÎÀÀÇϵíÀÌ, ±Ç¿À¹Î¿¡ ÀÇÇØ ÃÖ±Ù ¹ßÇ¥µÈ ÀÏ·ÃÀÇ ³í¹®µéÀº ÀÌ ¹®Á¦¿¡ °üÇÑ »õ·Î¿î °ü½ÉÀ» À¯¹ßÇÑ´Ù. ±×´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À» »ç¼ºÁ¦¿Í ¿¬±â·Î ¾ÐÃàÇÏ°í °¢°¢ÀÇ °æ¿ì¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â °æÀüÀû ±Ù°ÅµéÀ» ¼¼¹ÐÇÏ°Ô °ËÅäÇÑ´Ù. ÀÌ °úÁ¤¿¡¼ ±×´Â ÀÌÁ¦±îÁö ½ÃµµµÇ¾ú´ø ƯÁ¤ ±³¼³¿¡ ´ëÇÑ ¼±․ÈÄÀÇ ±¸ºÐµéÀÌ ¹®Çå°íÁõÀ» ºùÀÚÇÏ¿© ÃʱâºÒ±³ÀÇ °¡¸£Ä§À» ¿Ö°îÇÏ´Â ´ÜÃÊ°¡ µÇ¾ú´Ù°í ºñÆÇÇÑ´Ù. ³ª¾Æ°¡ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ³»¿ëÀ» ¿¬±â·Î º¸´Â ÀϺÎÀÇ ÀÔÀåÀÌ ÃʱâºÒ±³ ÀÚüÀÇ ³í¸®¿¡ ÀÔ°¢ÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ´ë½ÂºÒ±³ÀÇ ½ºÅ©¸°À» °ÅÄ£ °ÍÀ̶ó´Â »ç½ÇÀ» ÁöÀûÇÑ´Ù. ±×´Â ÀÌ·¯ÇÑ ³íÀÇÀÇ °á·ÐÀ¸·Î¼ “º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ±¤ÀÇ·Î ¸»ÇÏÀÚ¸é »ç¼ºÁ¦À̸ç ÇùÀÇ·Î ¸»ÇÏÀÚ¸é ¹ø³ú¸¦ ¼Ò¸êÇÑ ¿¹Ý Áï ´©Áø¸í”À̶ó´Â ÀÔÀåÀ» Á¦½ÃÇÑ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ ±Ç¿À¹ÎÀÇ ÁöÀûÀº ¾ö¹ÐÇÑ Çй®Àû °ËÅä ¾øÀÌ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À» ¿¬±â·Î ÆľÇÇÏ´Â ±¹³» ÇаèÀÇ ¾ÈÀÌÇÑ ºÐÀ§±â¿¡ ÀÏħÀ» °¡ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.ƯÈ÷ ±×ÀÇ ÁÖÀåÀº ´ë½ÂºÒ±³ÀÇ ¿¬±â¼³°ú ÃʱâºÒ±³ÀÇ ±×°ÍÀÌ ÁúÀûÀ¸·Î ´Ù¸£´Ù´Â »ç½ÇÀ» ¹àÈ÷°í ÀÖÀ¸¸ç, ´ë½ÂºÒ±³¿¡¼ ½ÃµµµÈ ¿¬±â Çؼ³À» º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ ¼Ò±ÞÇÏ¿© Àû¿ëÇÒ ¼ö ¾ø´Ù°í ÇÑ Á¡¿¡¼ Àû±Ø °ø°¨ÇÒ ¸¸ÇÏ´Ù. ±×·¯³ª ÇÊÀÚ´Â ±×ÀÇ ÁÖÀå¿¡µµ °£°úÇÒ ¼ö ¾ø´Â Ãë¾àÁ¡ÀÌ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ±ú´ÞÀ½ÀÇ ½ÇÁ¦ ³»¿ëÀ¸·Î °£ÁÖÇÒ ¼ö ÀÖ´Â »ç¼ºÁ¦¸¦ ´ÜÀÏÇÑ °¡¸£Ä§À¸·Î ÀÎÁ¤ÇÒ ¼ö ÀÖ´À³Ä´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾Õ ¼ÒÀý¿¡¼ ¾ð±ÞÇßµíÀÌ, SchmithausenÀº »ç¼ºÁ¦¸¦ ÀüÇÏ´Â °æÀüµé¿¡ ÀÌÁúÀûÀÎ ±â¿øÀÇ ³»¿ëµéÀÌ ¹Ý¿µµÇ¾î ÀÖ´Ù´Â ºÐ¼®À» ³»³õ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯ÇÑ ÁÖÀå´ë·Î¶ó¸é ¹®Çå»ó¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â »ç¼ºÁ¦´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À̶ó´Â ƯÁ¤ÇÑ ¿ª»çÀû »ç°ÇÀÇ ³»¿ëÀÌ µÉ ¼ö ¾ø´Ù.
¶ÇÇÑ ÀÌ¿Í °ü·ÃÇÏ¿© Dhammacakkappavattanasutta(ï®Ûö×ÇÌè)¿¡µµ ÁÖ¸ñÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù. °Å±â¿¡´Â “»ç¼ºÁ¦¿¡ °üÇÑ ÁöÇý¿Í °ßÇØ(ñāṇadassana)°¡ ûÁ¤ÇØÁø ¿¬ÈÄ¿¡¾ß ºñ·Î¼Ò ¿ÏÀüÇÑ ±ú´ÞÀ½(sammāsambodhi)À» ¼±¾ðÇß´Ù
(paccaññāsiṃ)”´Â ¾ð±ÞÀÌ ³ªÅ¸³´Ù. ÀÌ ±¸ÀýÀº ±ú´ÞÀ½ÀÇ ³»¿ëÀÌ »ç¼ºÁ¦¶ó´Â ÁÖÀåÀÇ ±Ù°Å·Î È°¿ëµÉ ¼öµµ ÀÖ°ÚÁö¸¸, ÀÚ¼¼È÷ °ËÅäÇÏ¸é ±ú´ÞÀ½ ÀÚüº¸´Ù´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¼±¾ð¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ðÀ¸°í ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. µû¶ó¼ µ¶ÀÚÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ±ú´ÞÀ½À» ¼ºÃëÇÏ°í ³ ¿¬ÈÄ¿¡, ±×·¯ÇÑ Ã¼ÇèÀ» ¿ÂÀüÇÑ ÇüÅÂÀÇ »ç¼ºÁ¦ ü°è(ß²ï®ä¨ì£ú¼ßÓ)·Î È®¸³ÇÏ°í ³ª¼, ¿ÏÀüÈ÷ ±ú´Þ¾Ò´Ù´Â ¼±¾ðÀ» ÇÏ°Ô µÇ¾úÀ» °¡´É¼ºÀ» »ý°¢ÇØ º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ¹Ù·Î ÀÌÁ¡Àº Sacca-Saṁyutta(SN. V. 414ÂÊ ÀÌÇÏ) Àüü¿¡ °ÉÃÄ ¿Ï¼ºµµ¸¦ ´Þ¸®ÇÏ´Â ¿©·¯ À¯ÇüÀÇ »ç¼ºÁ¦°¡ º´Á¸ÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» °í·ÁÇÒ ¶§ ¼³µæ·ÂÀ» ´õÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ºÐ¼®ÀÌ Å¸´çÇÏ´Ù¸é º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡¼ ‘±¤ÀÇÀÇ »ç¼ºÁ¦’¿Í ‘ÇùÀÇÀÇ ´©Áø¸í’Àº ¾ö°ÝÈ÷ ±¸º°ÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù.
ÀÌÂë¿¡¼ ÀÌ ¹®Á¦¿Í °ü·ÃÇÏ¿© ¾à°£ ´Ù¸¥ Á¢±Ù ¹æ½ÄÀ» ÃëÇÏ°í ÀÖ´Â Schmithausen°ú VetterÀÇ °ßÇØ·Î ¿Å°Ü°¡°íÀÚ ÇÑ´Ù.±×µéÀº ÃʱâºÒ±³ÀÇ ±âº» ¼º°ÝÀ» Àç»ý°ú °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª±â À§ÇÑ °¡¸£Ä§À¸·Î ±ÔÁ¤ÇÏ°í, ±¸Ã¼ÀûÀÎ ½Çõ ¾ç»óÀ» ´ÙÀ½ÀÇ 3°¡Áö À¯ÇüÀ¸·Î Á¤¸®ÇÑ´Ù. ¨ç »ç¼±À» ¼ºÃëÇÏ¿© »ï¸íÀ» ±ú´Ý°Å³ª ȤÀº ÃÖ¼ÒÇÑ ±× ÁßÀÇ ÇϳªÀÎ ‘»ç¼ºÁ¦¿¡ ´ëÇÑ ¾Í(=´©Áø¸í)’À» ¾ò¾î ¸ðµç ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª Àç»ý°ú °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»ÇÏ´Â À¯Çü, ¨è ¹°Áú¿µ¿ªÀÇ »ç¼±(ßäÍ£ÞÌàÉ)°ú ºñ¹°Áú¿µ¿ªÀÇ »ç¼±(ÞÌÙíßäïÒ)À» °ÉÃÄ ¸êÁøÁ¤À» ¼ºÃëÇÔÀ¸·Î½á ¸ðµç ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª Àç»ý°ú °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»ÇÏ´Â À¯Çü, ¨é ¼±Á¤À» ¹èÁ¦ÇÑ ÁöÇý(paññā)ÀÇ ¼ºÃë¿¡ ÀÇÇØ ¹«»óÇÔ°ú °íÅëÀ» Á÷½ÃÇÏ°í ³ª¾Æ°¡ ¸ðµç °¥¸ÁÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª Àç»ý°ú °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»ÇÏ´Â À¯ÇüÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ 3°¡Áö À¯ÇüÀº ´Ù¿øÁÖÀÇÀû °üÁ¡¿¡¼ Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ÀÌÁúÀûÀÎ ½Çõ ¹æ¹ýÀ» Á¤¸®ÇØ ³õÀº °ÍÀ̶ó´Â Á¡¿¡ À¯ÀÇÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù. Áï µè´Â ÀÌÀÇ µÊµÊÀÌ¿¡ µû¶ó µ¿ÀÏÇÑ ³»¿ëÀ» °¢±â ´Ù¸¥ ¹æ½ÄÀ¸·Î °¡¸£Ä£ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, ¾ÖÃʺÎÅÍ ±â¿ø°ú ¹è°æÀ» ´Þ¸®ÇÏ´Â ÀÌÁúÀûÀÎ °¡¸£Ä§µéÀÌ ÅؽºÆ® ÆíÁý °úÁ¤¿¡¼ Çѵ¥ ¸ð¾ÆÁø °á°ú¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ƯÈ÷ Vetter¿¡ µû¸£¸é, ÀÌ»óÀÇ 3°¡Áö Áß¿¡¼ ¨èÀÇ À¯ÇüÀº ¨ç°ú ¨é¿¡ ºñÇØ ÈÄ´ëÀÇ ¾î´À ½Ã±â¿¡ ÆíÀÔµÈ °ÍÀ̶ó°í ÇÑ´Ù. Áï ¸êÁøÁ¤¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÇ ¼ºÃë´Â ÀÚÀ̳ª±³¸¦ ºñ·ÔÇÑ ¿ÜµµÀÇ ¿µÇâÀ» ¹Ý¿µÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î »ó´çÈ÷ ´ÊÀº ½Ã±â¿¡ Á¤
¸³µÇ¾ú´Ù°í ÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÁÖÀåÀÌ Å¸´çÇÏ´Ù¸é, ÃʱâºÒ±³ °íÀ¯ÀÇ °ÍÀº ¨ç°ú ¨é¿¡ ±¹Çѵȴٰí ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
ÇÊÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀ» ÅëÇØ Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â °³°³ÀÇ °¡¸£Ä§À» ±¸Ã¼ÀûÀÎ »ç·Ê¿¡ µû¶ó ´Þ¸® Ãë±ÞÇØ¾ß ÇÒ Çʿ伺À» Á¦±âÇÑ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë ÀÌ·¯ÇÑ 3°¡Áö À¯ÇüÀ» ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¼öÇà »ç·Ê¿¡ Àû¿ëÇÒ °æ¿ì, ¨çÀº º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡, ¨è´Â ¸êÁøÁ¤À» ÃÖ»óÀÇ ¸ñÀûÀ¸·Î »ï¾Ò´ø ¼±Á¤¼öÇàÀÚ(jhāyin)¿¡°Ô, ¨éÀº ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ÁÖµÈ ¹æ¹ýÀ¸·Î ÇÏ´Â ÀÏ¹Ý Á¦ÀÚµé(sāvakā)ÀÇ °æ¿ì¿¡ ¹è´ëÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.ÇÑÆí ÀÌ¿Í °ü·ÃÇÏ¿© La Vallée PoussinÀº
Dammika-Vagga(AN. III. 355ÂÊ ÀÌÇÏ)¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ‘±³¹ý¿¡ Àü³äÇÏ´Â »ç¶÷(dhammayogin)’°ú ‘¼±Á¤À» ´Û´Â »ç¶÷(jhāyin)’ »çÀÌÀÇ ±äÀå °ü°è¿¡ ÁÖ¸ñÇÑ ÀûÀÌ ÀÖ°í, Griffiths ¶ÇÇÑ ‘»ï¸Å¿¡ ÀÇÇÑ ¼öÇà(samādhi-bhāvanā)’°ú ‘ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ¼öÇà(paññā-bhāvanā)’ »çÀÌÀÇ ±äÀå°ú Á¶È¿¡ ´ëÇØ ¾ð±ÞÇÑ ÀûÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼±Çà ¿¬±¸´Â °³°³ÀÇ °¡¸£Ä§ÀÌ ±¸Ã¼ÀûÀÎ »ç·Ê¿¡ µû¶ó ´Þ¸® Àû¿ëµÇ¾úÀ½À» ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀÌ´Ù.
ÇÊÀÚ´Â ÀÌ»óÀÇ ³íÀǸ¦ ±Ù°Å·Î ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇÑ È¹ÀÏÀûÀÎ ´äÀÌ Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °á·ÐÀ» ³»¸®°íÀÚ ÇÑ´Ù. Paṭpadāvagga¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ¾Æ³´Ù(Ānanda) Á¸ÀÚÀÇ ¾ð±Þ¿¡¼µµ È®ÀεǵíÀÌ, ¾Æ¶óÇÑÀÇ °æÁö(arahatta)¿¡ µµ´ÞÇÏ´Â ¹æ¹ý¿¡´Â ¿©·¯ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù.Áï ¼±Á¤ ¼öÇà À§ÁÖÀÇ »ç¸¶Å¸¸¦ ¸ÕÀú ÇàÇÒ ¼öµµ ÀÖ°í, ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ÀǹÌÇÏ´Â À§ºü»ç³ª¸¦ ¸ÕÀú ÇàÇÒ ¼öµµ ÀÖÀ¸¸ç, ³ª¾Æ°¡ ÀÌµé ¾çÀÚ¸¦ ÇѲ¨¹ø¿¡ ÇàÇÒ ¼öµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª °¢°¢Àº ¶È°°ÀÌ ¾Æ¶óÇÑ¿¡ µµ´ÞÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ¸·Î ÀÎÁ¤µÇ¾ú´Ù´Â Á¡¿¡¼ µ¿µîÇÑ ÀÇÀǸ¦ Áö´Ñ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀº ÃʱâºÒ±³ ´ç½ÃºÎÅÍ ¿©·¯ ÀÌÁúÀûÀÎ ¹æ¹ýµéÀÌ ÇàÇØÁö°í ÀÖ¾ú°í, ¶ÇÇÑ ±×µé ¸ðµÎ¸¦ Çϳª·Î À¶¼·ÇØ ³»°íÀÚ ÇÏ´Â ½Ãµµµéµµ ÀÌ¹Ì ÇàÇØÁö°í ÀÖ¾úÀ½À» ÀǹÌÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
3. ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹Ý
¿©±â¿¡¼´Â ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹ÝÀÇ ¼º°Ý ¹× ±¸Ã¼ÀûÀÎ ³»¿ë¿¡ ´ëÇØ ÁýÁßÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù. ¾Õ¿¡¼ È®ÀÎÇßµíÀÌ, ¿ª»çÀûÀÎ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇؼ´Â ¿©·¯ ÀÔÀåÀÌ Á¸ÀçÇÏ¸ç ¾ÆÁ÷ ³íÀÇÀÇ ¿ÍÁß¿¡ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ¾î¶°ÇÑ ÁÖÀåÀ» ¼ö¿ëÇÏµç ±×°ÍÀÌ »ç¼ºÁ¦¸¦ Å©°Ô ¹þ¾î³ªÁö ¾ÊÀ¸¸ç, ÃÖ¼ÒÇÑ »ç¼ºÁ¦¿Í °ü·ÃÁö¾î ¼³¸íÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡¿¡ ´ëÇؼ´Â ÀÌ·ÐÀÇ ¿©Áö°¡ ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ¿©±â¿¡¼´Â »ç¼ºÁ¦ÀÇ °¡¸£Ä§À» ´ëº¯ÇÏ´Â Dhammacakkappavattanasutta¸¦ Áß½ÉÀ¸·Î ÀÌ ¹®Á¦¿¡ °üÇÑ ¿©·¯ °¡´É¼ºÀ» »ìÆ캸°íÀÚ ÇÑ´Ù. ÀÏ´Ü ÁÖ¿ä ³»¿ëÀ» ¿Å±â¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀÌ ©ç °í¼ºÁ¦ÀÌ´Ù. Áï žµµ °íÅëÀÌ¿ä, ´ÄÀ½µµ °íÅëÀÌ¿ä, º´µêµµ °íÅëÀÌ¿ä, Á×À½µµ °íÅëÀÌ¿ä, ½½ÇÄ․ºñź․±«·Î¿ò․ºÒÄèÇÔ․¹ø¹Îµµ °íÅëÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ »ç¶ûÇÏÁö ¾Ê´Â »ç¶÷°ú ¸¸³ª´Â °Íµµ °íÅëÀÌ¿ä, »ç¶ûÇÏ´Â »ç¶÷°ú Çì¾îÁö´Â °Íµµ °íÅëÀ̸ç, ¾ò°íÀÚ ÇÏ´Â °ÍÀ» ¾òÁö ¸øÇÏ´Â °Íµµ °íÅëÀÌ´Ù. ¿äÄÁ´ë 5°¡Áö ÁýÂøµÈ ¿Â(çéö¢è³)ÀÌ °íÅëÀÌ´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀÌ ©è °íÁý¼ºÁ¦ÀÌ´Ù. Áï ±×°ÍÀº °¥¸ÁÀ¸·Î¼, ¶Ç ´Ù¸¥ žÀ¸·Î ÅëÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, Áñ±â°í Ž³»´Â °ÍÀ̸ç, ¿©±â Àú±â¿¡¼ ¸¶À½²¯ ´©¸®°íÀÚ ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë °¨°¢Àû Äè¶ô¿¡ ´ëÇÑ °¥¸Á․ÀÖÀ½¿¡ ´ëÇÑ °¥¸Á․ÀÖÁö ¾ÊÀ½¿¡ ´ëÇÑ °¥¸ÁÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀÌ ©é °í¸ê¼ºÁ¦ÀÌ´Ù. Áï ±×·¯ÇÑ °¥¸Á¿¡ ´ëÇÑ ³²±è ¾ø´Â ¿å¸ÁÀÇ ¼Ò¸ê․Æ÷±â․¹ö¸²․ÇØÅ»․ÁýÂø ¾øÀ½ÀÌ´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀÌ ©ê °í¸êµµ¼ºÁ¦ÀÌ´Ù. Áï °Å·èÇÑ 8°¡Áö ±æÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë ¹Ù¸¥ °ßÇØ․¹Ù¸¥ Àǵµ․¹Ù¸¥ ¾ð¾î․¹Ù¸¥ ÇàÀ§․¹Ù¸¥ »î․¹Ù¸¥ ³ë·Â․¹Ù¸¥ ¸¶À½ÁöÅ´․¹Ù¸¥ »ï¸ÅÀÌ´Ù.
Àο빮Àº »ç¼ºÁ¦¿¡ °üÇÑ ÀüÇüÀûÀÎ ¼¼ú·Î¼ ©çÀº °íÅë¿¡ ¼Ó¹ÚµÈ Çö½Ç ¼¼°è¸¦ ©è´Â ±×°ÍÀÇ ¿øÀÎÀ» ©éÀº ±×°ÍÀÌ ±Øº¹µÈ °æÁö¸¦ ©ê´Â ±×·¯ÇÑ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇϱâ À§ÇÑ ¹æ¹ýÀ¸·Î¼ÀÇ Àǹ̸¦ Áö´Ñ´Ù. ¾Õ¿¡¼ ÀϺΠ¾ð±ÞÇßµíÀÌ º×´Ù´Â ¹Ù·Î ÀÌ°Í¿¡ °üÇÑ ÁöÇý¿Í °ßÇØ°¡ ûÁ¤ÇØÁø ¿¬ÈÄ¿¡ ¿ÏÀüÇÑ ±ú´ÞÀ½(sammāsambodhi)À» ¾ò¾ú´Ù´Â ¼±¾ðÀ» Çϱ⿡ À̸¥´Ù. ÀÌ ¼±¾ðÀº ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¹®Á¦¿¡ °üÇØ ¿©·¯ ¹æ½ÄÀÇ ÀÌÇØ°¡ °¡´ÉÇÔ¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í °á±¹Àº ±×µé ¸ðµÎ°¡ »ç¼ºÁ¦·Î ÅëÇÑ´Ù´Â ½Å³äÀÇ ±Ù°Å°¡ µÈ´Ù.
ÇÊÀÚ´Â À§ÀÇ ¹®±¸¿¡¼ ±ú´ÞÀ½ÀÌ Áö´Ï´Â ÀÏ´ÜÀÇ ¼º°Ý¿¡ ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. ±×°ÍÀº °íÅëÀÇ ¹ß»ý ¿øÀÎÀÌ °¥¸Á(taṇhā)À̶ó´Â Á¤¼Àû(emotional) ¿äÀÎÀ̶ó´Â Á¡À̸ç, ±×°ÍÀÌ ¼Ò¸êµÈ °æÁöÀÎ °í¸ê¼ºÁ¦ ¶ÇÇÑ ¿å¸ÁÀÇ ¼Ò¸ê(asesavirāganirodha)À̶óµç°¡ Æ÷±â(cāga) µî°ú °°ÀÌ Á¤¼ÀûÀÎ ³»¿ëÀ¸·Î ÀÌ·ç¾îÁø´Ù´Â Á¡ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀº ÃʱâºÒ±³ÀÇ ±ú´ÞÀ½ÀÌ ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·Â(intellectual capacity) º¸´Ù´Â ½É¸®Àû ¾ÈÁ¤(mental stability)¿¡ ´õ ¸¹Àº ºñÁßÀ» µÎ°í ÀÖÀ½À» ½Ã»çÇÑ´Ù. µ¿ÀÏÇÑ ¸Æ¶ô¿¡¼ Brahmasaṃyutta¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â “¿å¸Á°ú ºÐ³ë¿¡ »ç·ÎÀâÈù ÀÚµéÀº ÀÌ °¡¸£Ä§À» ±ú´Ý±â ¾î·Æ´Ù. È帧À» °Å½½·¯°¡°í ¿À¹¦ÇÏ°í ½É¿ÀÇÏ°í ¹Ì¼¼ÇÑ ÀÌ°ÍÀ» º¸±â ¾î·Æ´Ù. ¾îµÒ¿¡ ½Î¿© ¿å¸Á¿¡ ¹°µç ÀÚµéÀº º¸Áö ¸øÇÑ´Ù.”¶ó´Â À¯¸íÇÑ °æ±¸ ¶ÇÇÑ ½É¸®ÀûÀÎ ¹®Á¦°¡ ±ú´ÞÀ½¿¡ ¿ì¼±ÇÏ´Â Â÷¿øÀÇ °ÍÀÓÀ» ¸»ÇØÁØ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀº ½É¸®Àû ¾ÈÁ¤¿¡ ºñÁßÀ» µÎ´Â »ç¸¶Å¸(ò) À§ÁÖÀÇ ¼öÇà¿¡ ´ëÇØ ±× Á¤´ç¼ºÀ» Á¦°øÇÏ´Â °ÍÀ̶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
±×·±µ¥ ÇÊÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀÌ ¿¹Ý(nibbāna)¿¡ °üÇÑ ¼³¸í¿¡¼µµ µÇÇ®À̵ǰí ÀÖÀ½À» È®ÀÎÇÑ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë “¶ó´Ù¿©, °¥¸ÁÀÇ ¼Ò¸êÀÌ ¿¹ÝÀÌ´Ù.”´Â ¾ð±ÞÀ» ºñ·ÔÇÏ¿©, “°¥¸ÁÀ» ¹ö¸®´Â °ÍÀÌ ¿¹ÝÀÌ´Ù.”´Â Ç¥Çö µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù. À̵éÀº ¿¹ÝÀ̶ó´Â °ÍÀÌ ¾Õ¿¡¼ ÀοëÇÑ ©éÀÇ °í¸ê¼ºÁ¦¿Í µ¿ÀÏÇÑ ¸Æ¶ôÀÌ¸ç ¶ÇÇÑ µ¿ÀÇ¾î °ü°è¿¡ ÀÖÀ½À» µå·¯³½´Ù. ÀÌµé ¹®±¸´ë·Î¶ó¸é ±ú´ÞÀ½ÀÇ ³»¿ëÀ¸·Î Áö¸ñµÇ´Â »ç¼ºÁ¦¿Í ±×°ÍÀÇ ±Í°á¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â °í¸ê¼ºÁ¦·Î¼ÀÇ ¿¹ÝÀº °øÈ÷ Á¤¼Àû․½É¸®Àû Â÷¿øÀ¸·Î ±Í¼ÓµÊÀ» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ¹Ù·Î ÀÌ·¯ÇÑ ¸Æ¶ô¿¡¼ Nidāna-saṁyuttaÀÇ ´ÙÀ½ ±¸ÀýÀº Ưº°È÷ ÁÖ¸ñÇÒ ¸¸ÇÏ´Ù. “Á¸ÀÚ¿©, ³ª´Â Á¸ÀçÀÇ ¼Ò¸êÀÌ ¿¹ÝÀÓÀ» ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¹Ù¸¥ ÁöÇý·Î½á º¸¾ÒÁö¸¸ ¹ø³ú¸¦ ¼Ò¸êÇÑ ¾Æ¶óÇÑÀº ¾Æ´Ï´Ù.”´Â ±¸ÀýÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù. ÀÌ ¾ð±ÞÀº ¿¹ÝÀ» ½ÇÇöÇÑ ¾Æ¶óÇÑÀÇ °æÁö°¡ ¹Ù¸¥ ÁöÇý(sammapaññā) Áï ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·Â°ú ÀüÇô º°°³ÀÏ ¼öµµ ÀÖÀ½À» ³ªÅ¸³»´Â ±î´ß¿¡ »ó´çÇÑ ³í¶õÀÇ ¿©Áö¸¦ Á¦°øÇÑ´Ù.
±×·¯³ª ±ú´ÞÀ½ ȤÀº ¿¹ÝÀÇ ½ÇÇö °úÁ¤¿¡¼ ÁöÇý(paññā)ÀÇ Á߿伺Àº °£°úÇÒ ¼ö ¾ø´Â ¹®Á¦ÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °ü·ÃÇÏ¿© JohanssonÀº ÁöÇý°¡ Áö´Ñ Á¤ÈÀÇ ´É·Â¿¡ ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. Áï “ÁöÇý·Î½á Á¤ÈµÈ´Ù”´Â ¾ð±ÞÀ̶óµç°¡, “ºñ±¸µéÀÌ¿©, ¿å½É µûÀ§´Â ¸öÀ̳ª ¸»·Î½á ¹ö¸± ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ï, ÁöÇý·Î½á °üÂûÇÏ°í °üÂûÇÏ¿© ¹ö·Á¾ß¸¸ ÇÑ´Ù.”´Â ±¸ÀýÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù. JohanssonÀº ÀÌ°ÍÀ» ÅëÇØ ÀÌÁöÀû ´É·ÂÀÌ Á¤¼ÀûÀÎ ¾ÈÁ¤°ú ¹«°üÇÏÁö ¾ÊÀ½À» ÁöÀûÇÑ´Ù. “ÁöÇý·Î½á º¸°í ³ª¸é ¹ø³ú°¡ ¿ÏÀüÈ÷ ¼Ò¸êÇÑ´Ù.”´Â ¾î±¸¸¦ ºñ·ÔÇÏ¿©, “ÁöÇý·Î½á ¹Ù¸£°Ô ´ÛÀÎ ¸¶À½Àº ¸ðµç ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¹Ù¸£°Ô ÇØÅ»ÇÑ´Ù.”´Â ¾ð±ÞÀ̶óµç°¡, “¹ø³úÀÇ ¼Ò¸êÀº ÁöÇý·Î½á üµæµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù.”´Â °æ±¸µéµµ ÀÌ·¯ÇÑ ÀÔÀåÀ» µÞ¹ÞħÇÑ´Ù. ÀÌµé °æ±¸´Â ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÅëÂûÀ» ÀǹÌÇÏ´Â À§ºü»ç³ª(κ)ÀÇ ½ÇõÀ» µÞ¹ÞħÇÏ´Â °ÍÀ̶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
ÀÌ»óÀÇ ³»¿ëÀ» ±Ù°Å·Î JohanssonÀº ±Ã±ØÀÇ ÁöÇâÁ¡ÀÎ ÇØÅ»(vimutti)ÀÌ ¸¶À½ÀÇ ÇØÅ»(cetovimutti)°ú ÁöÇýÀÇ ÇØÅ»(paññāvimutti)·Î ±¸ºÐµÈ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ¾ð±ÞÇϱ⵵ ÇÑ´Ù.±×¿¡ µû¸£¸é ÀüÀÚ´Â ½É¸®Àû ¾ÈÁ¤À» ÅëÇØ ¾ò¾îÁö´Â °æÁöÀ̸ç ÈÄÀÚ´Â ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·Â°ú ¹ÐÁ¢ÇÑ »ó°ü°ü°è¿¡ ÀÖ´Â µíÇÏ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ 2°¡Áö ÇØÅ» °³³äÀº À̻󿡼 ¾ð±ÞÇÑ Æ¯Á¤ Ãø¸éµéÀÇ µ¶ÀÚÀû °³¹ßÀ» ÅëÇØ ¾ò¾îÁö´Â ±Ã±ØÀÇ °æÁö·Î ¹¦»çµÈ °ÍÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ºñ·Ï ´ëÁ¶ÀûÀΠƯ¼ºÀ» Áö´ÏÁö¸¸, ¾çÀÚ ¸ðµÎ´Â ºÐ¸íÇÑ ½ÇõÀû ÁöÇâÁ¡À¸·Î Á¦½ÃµÈ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ÀÌµé ¾çÀÚ´Â ½º½º·Î¿¡°Ô Ä£ÈÀûÀÎ °¢°¢ÀÇ ½ÇõÀû °úÁ¤¿¡ ´ëÇØ °íÀ¯ÀÇ Á¤´ç¼ºÀ» µÞ¹ÞħÇØ Áشٰí ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
±×·±µ¥ Ãʱâ°æÀü¿¡´Â ±×·¯ÇÑ ÇØÅ» °³³äµé»Ó¸¸ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ¾çÀÚ ¸ðµÎ¸¦ Á¾ÇÕÇÏ´Â °æÁö ¶ÇÇÑ ³ªÅ¸³ª°í ÀÖÀ½À» È®ÀÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °ü·ÃÇÏ¿© ÇÊÀÚ´Â Khanda-Saṁyutta¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ´ÙÀ½ÀÇ ¹Ýº¹±¸¿¡ ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. Áï “ÀÌ¿Í °°ÀÌ ±×°ÍÀ» ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¹Ù¸¥ ÁöÇý·Î½á º¸¾Æ¾ß Çϳª´Ï, ºñ±¸µéÀÌ¿©, ÀÌ¿Í °°ÀÌ º¸°í µè´Â °Å·èÇÑ Á¦ÀÚ´Â ¹°ÁúÇö»ó(ßä)¿¡ ´ëÇØ ½ÈÁõÀ» ³½´Ù. ´À³¦(áô)¿¡ ´ëÇØ.... ÀǽÄ(ãÛ)¿¡ ´ëÇØ ½ÈÁõÀ» ³½´Ù. ½ÈÁõÀ» ³»¸é¼ ¿å½ÉÀ¸·ÎºÎÅÍ ¶°³´Ù. ¿å½ÉÀ¸·ÎºÎÅÍ ¶°³ª¸é¼ ÇØÅ»ÇÑ´Ù. ÇØÅ»ÇßÀ» ¶§ ÇØÅ»Çß´Ù´Â ÁöÇý°¡ ÀÖ°Ô µÈ´Ù.... ”´Â ¾ð±ÞÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù. ÀÌ ¹®±¸´Â ÀÖ´Â ±×´ë·Î¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ÅëÇØ ¿å¸ÁÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª ÇØÅ»¿¡ À̸£´Â ÀÏ·ÃÀÇ °úÁ¤À» ÀÚ¿¬½º·´°Ô ¹¦»çÇÏ°í ÀÖ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ °úÁ¤ÀÇ ¿¬Àå¼±¿¡¼ Sampasādaṇīya-suttanta µî¿¡´Â ‘¾çÀÚ¸¦ ±¸ºñÇÑ ÇØÅ»(ÎüÝÂú°÷, ubhatobhāgavimutta)’À̶ó´Â ¿ë¾î°¡ ³ªÅ¸³´Ù.ÀÌ°ÍÀº ¼±Á¤°ú ÁöÇý¸¦ ¾Æ¿ì¸£´Â ÅëÇÕÀû ÇØÅ» °³³äÀ¸·Î¼, ¾Õ¿¡¼ ÀοëÇÑ Khanda-SaṁyuttaÀÇ 2°¡Áö¸¦ Á¾ÇÕÇÑ ÀÌ»óÀû °æÁö¶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÇÑÆí ÀÌ°ÍÀº ¾Õ ¼ÒÀýÀÇ Paṭpadāvagga¿¡ ¹¦»çµÈ “»ç¸¶Å¸¿Í À§ºü»ç³ª¸¦ ÇÔ²² ´Û´Â (samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti)” ¹æ¹ý°úµµ »óÀÀÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ»ó°ú °°Àº ³»¿ëÀ» ÅëÇØ, ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇÑ ¹¦»ç¿¡´Â ‘ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·Â’°ú ‘½É¸®Àû ¾ÈÁ¤’ Áß¿¡¼ ¾î´À ÇÑ ÂÊÀ» Ưº°È÷ °Á¶ÇÏ´Â ¾ç»ó°ú ÇÔ²², ´Ù½Ã ¾çÀÚ ¸ðµÎ¸¦ ÅëÇÕÀûÀ¸·Î ¼ö¿ëÇÏ´Â °æÇâµµ Á¸ÀçÇßÀ½À» È®ÀÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
ÇÑÆí SchmithausenÀº DhammacakkappavattanasuttaÀÇ ºÐ¼®À» ÅëÇØ ÀÌ·¯ÇÑ ºÐÀ§±â°¡ »ç¼ºÁ¦ ÀÚü¿¡µµ ¹Ý¿µµÈ´Ù´Â »ç½ÇÀ» Á¶¸íÇÑ´Ù. ±×¿¡ µû¸£¸é »ç¼ºÁ¦ °ü·Ã ¾ð±Þµé »çÀÌ¿¡´Â »ó´çÇÑ ¿¬´ë±âÀû °£±ØÀÌ Á¸ÀçÇϸç, ¶ÇÇÑ ÀÌÁúÀûÀÎ ±â¿øÀÇ ³»¿ëÀ» Á¾ÇÕ․¹Ý¿µÇÏ·Á´Â °æÇâÀÌ ³ªÅ¸³´Ù.Áï °í¼ºÁ¦¿Í °íÁý¼ºÁ¦´Â ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂû ¼öÇàÀ» À§ÁÖ·Î ÇÏ´Â ÀÏ¹Ý Á¦ÀÚµéÀÇ ½Çõ°ú Ä£ÈÀûÀ̸ç, °í¸ê¼ºÁ¦¿Í °í¸êµµ¼ºÁ¦´Â ¿¹Ý¿¡ ´ëÇÑ Á÷Á¢ÀûÀÎ Á¢ÃËÀ» ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â ¼±Á¤ À§ÁÖÀÇ ½ÅºñÁÖÀÇÀû È帧¿¡ ºÎÇÕÇÑ´Ù´Â ºÐ¼®ÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù.ÀÌ°ÍÀº »ç¼ºÁ¦ÀÇ ±¸Á¶Àû Ãø¸é¿¡ ÀÌÁúÀûÀÎ ³»¿ëÀÌ ÁßøµÇ¾î ÀÖÀ½À» ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀ¸·Î, ÀÌ °¡¸£Ä§¿¡ ´ëÇÑ »õ·Î¿î Â÷¿øÀÇ ÀÌÇØ °¡´É¼ºÀ» °·ÂÈ÷ ½Ã»çÇÑ´Ù.
ÇÊÀÚ´Â ¹Ù·Î ÀÌ ºÐ¼®ÀÌ ¾Õ¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø ±ú´ÞÀ½ÀÇ °úÁ¤¿¡ °ü·ÃÇÑ 2°¡Áö Ãø¸é°ú ¹ÐÁ¢ÇÑ »ó°ü°ü°è¿¡ ÀÖÀ½À» ÁÖ¸ñÇÑ´Ù. Áï ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·ÂÀ» ¿ì¼±½ÃÇÏ´Â °æÇâÀº ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÅëÂû·Î¼ À§ºü»ç³ª¿¡ »óÀÀÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö Àִµ¥, ¹Ù·Î ±×°ÍÀº °í¼ºÁ¦¿Í °íÁý¼ºÁ¦ ¹× ±×°Í¿¡ ÀÔ°¢ÇÑ ¼öÇà¿¡ ¿¬°á½Ãų ¼ö ÀÖ´Ù. ÇÑÆí ½É¸®ÀûÀÎ ¾ÈÁ¤¿¡ ´õ ¸¹Àº ºñÁßÀ» µÎ´Â °æÇâÀº ¼±Á¤ À§ÁÖÀÇ »ç¸¶Å¸ ¼öÇà¿¡ ÇØ´çµÈ´Ù°í ÇÒ ¼ö Àִµ¥, ¶ÇÇÑ ±×°ÍÀº °í¸ê¼ºÁ¦¿Í °í¸êµµ¼ºÁ¦¿¡ ¹è´ëÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ SchmithausenÀÇ ºÐ¼®Àº »ç¼ºÁ¦¶ó´Â ´ÜÀÏÇÑ °¡¸£Ä§ ¾È¿¡ ¼·Î ´Ù¸¥ ¸Æ¶ôÀÇ ½Çõ¹ýÀÌ ÅëÇÕÀûÀ¸·Î »çÀ¯µÇ°í ÀÖ¾úÀ½À» ½Ã»çÇÑ´Ù. ÀÌ»ó°ú °°Àº ¸Æ¶ô¿¡¼ ÇÊÀÚ´Â ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹ÝÀÇ °úÁ¤¿¡ À־µ ÇÑ °¡Áö ´ä¾È¸¸ÀÌ Á¸ÀçÇØ¾ß ÇÑ´Ù°í´Â »ý°¢Áö ¾Ê´Â´Ù.
4. ¿¹ÝÀÇ 2°¡Áö Ãø¸é
»ç¼ºÁ¦ÀÇ ±Í°áÀ̶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °í¸ê¼ºÁ¦´Â ´Ù¸§ ¾Æ´Ñ ¿¹ÝÀÌ´Ù. ±×·±µ¥ ÀÌ¹Ì È®ÀÎÇßµíÀÌ, ±×°Í¿¡ ´ëÇÑ Ã¼ÇèÀÇ ´ç»çÀÚµéÀº ´Ù¸¥ ºÎ·ù·Î °¥¶óÁú ¼ö ÀÖ´Ù. Áï Ãʱâ°æÀü¿¡¼´Â ±Ã±Ø¿¡ À̸£´Â ±æ¿¡ °üÇØ ¿©·¯ °¡´É¼ºÀ» ÀÎÁ¤Çß´ø °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª °Å±â¿¡ µµ´ÞÇÑ À̵鿡 ´ëÇؼ´Â µ¿ÀÏÇÑ ÀΰݼºÀ» ºÎ¿©ÇÏ¿´´ø µíÇÏ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀº Vaṅgīsathera-saṁyuttaÀÇ ´ÙÀ½ ±¸ÀýÀ» ÅëÇØ È®ÀεȴÙ.
»ç¸®»Öµû¿©, ³ª´Â À̵é 500¸íÀÇ ºñ±¸°¡ ¸öÀ̳ª ¸»·Î½á ÇàÇÑ °Í¿¡ ´ëÇØ ¾î¶°ÇÑ °Íµµ ºñ³ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. »ç¸®»Öµû¿©, À̵é 500¸íÀÇ ºñ±¸ Áß¿¡¼ 60¸íÀÇ ºñ±¸´Â »ï¸í(tevijjā)À» Áö³æ°í, 60¸íÀÇ ºñ±¸´Â À°½ÅÅë(chaḷabhiññā)À» ¾ò¾úÀ¸¸ç, 60¸íÀÇ ºñ±¸´Â ¾çÀÚ¸¦ ±¸ºñÇÑ ÇØÅ»(ubhatobhāgavimutta)À» Áö³æ°í, ³ª¸ÓÁö´Â ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»(paññāvimuttā)¿¡ µµ´ÞÇÑ ÀÚµéÀÌ´Ù.
¿©±â¿¡¼ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇØ ÇØÅ»ÇÑ ¾Æ¶óÇÑÀº 320¸íÀ̶ó´Â Àý´ë ´Ù¼ö¸¦ ÀÌ·é´Ù. ±×µéÀº ºñ·Ï »ï¸íÀ̳ª À°½ÅÅëÀ» Áö´ÏÁö´Â ¸øÇßÁö¸¸ ´Ù¸¥ ¾Æ¶óÇѵé°ú µ¿ÀÏÇÑ ÀΰÝÀ¸·Î ¹¦»çµÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀº ¾Õ¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø ÀÌÁúÀûÀÎ ¹æ¹ýµé ¸ðµÎ¿¡ ´ëÇØ °æÀüÀû ±ÇÀ§¸¦ Á¦°øÇØ Áشٰí ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. Áï ±Ã±ØÀû Á¸ÀçÀÎ ¾Æ¶óÇÑÀº ¼öÇàÀÇ ¹æ¹ýÀ̶óµç°¡ ½ÅÅë·ÂÀÇ ¼ÒÀ¯ ¿©ºÎ¿Í »ó°üÀÌ ¾ø´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀ» ÅëÇØ Ãʱâ°æÀü ³»¿¡¼´Â ¾ÆÁ÷ ±Ã±ØÀÇ Á¸Àç¿¡ ´ëÇÑ ÀÌ°ßÀÌ ¹ß»ýÇÏÁö ¾Ê¾ÒÀ½À» »ý°¢ÇØ º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÇÊÀÚ´Â ÀÌ°ÍÀÌ ¿¹Ý ÀÚü¿¡ ´ëÇÑ È¹ÀÏÀû ÀÌÇظ¦ ¿ä±¸ÇÑ´Ù°í´Â »ý°¢ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. Áï ±Ã±ØÀÇ °æÁöÀÎ ¿¹Ý¿¡ ´ëÇؼµµ ´Ù¿øÁÖÀÇÀû Á¢±ÙÀÌ °¡´ÉÇÏ´Ù°í º»´Ù. ½ÇÁ¦·Î Ãʱâ°æÀü ³»¿¡´Â ±×°Í¿¡ ´ëÇÑ ¼³¸í¿¡ ÀÖ¾î¼ ±Ùº»ÀûÀ¸·Î ´Ù¸¥ ¸Æ¶ôÀÇ ³»¿ëµéÀÌ ¹ß°ßµÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀº ¾Æ¶óÇÑÀÇ À§»ó¿¡ °üÇÑ ¹®Á¦¸¦ ³õ°í¼ ºÎÆÄ°£¿¡ Ä¡¿ÇÑ Àï·ÐÀÌ ¹ß»ýÇß´Ù´Â ¿ª»çÀû »ç°Ç°ú ¹«°üÇÏÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.
½ÇÁ¦·Î JohanssonÀÌ ÁöÀûÇϵíÀÌ, ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ °ßÇØÀÇ ÀÏÄ¡´Â ±×°ÍÀÌ ºÒ±³ÀÇ ±Ã±Ø ¸ñÇ¥¶ó´Â Á¡°ú ±×°ÍÀ» ¼ºÃëÇÑ »ç¶÷À» ¾Æ¶óÇÑÀ¸·Î ºÎ¸¥´Ù´Â 2°¡Áö¿¡ ±¹ÇÑµÉ »ÓÀÌ´Ù. Áï °í·¡·ÎºÎÅÍ ÀÌ °³³ä¿¡ °üÇؼ´Â ¿©·¯ »ó¹ÝµÈ ÀÔÀåÀÌ ÃâÇöÇÏ¿´°í, ¶ÇÇÑ Çö´ë¿¡ À̸£·¯¼µµ ¼·Î ´Ù¸¥ ÃþÀÇ ¹®Çåµé¿¡ ±Ù°ÅÇÑ »óÃæµÈ °ßÇصéÀÌ Àâ´ÙÇÏ°Ô Á¦½ÃµÇ°í ÀÖ´Ù. µû¶ó¼ ¿¹ÝÀ̶õ °ú¿¬ ¹«¾ùÀΰ¡¿¡ ´ëÇØ È®Á¤ÀûÀÎ ´ä¾ÈÀº Á¦½ÃµÇÁö ¾Ê¾ÒÀ¸¸ç, °³³äÀû ºÐ¼®ÀÇ Â÷¿øÀ» ¶°³ °ÍÀ̶ó´Â µûÀ§ÀÇ ¾Ö¸ÅÇÑ ÁÖÀåµéÀÌ ¿ÀÈ÷·Á ¼³µæ·ÂÀ» ¾ò´Â °æ¿ìµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ·¯ÇÑ ´ë´äÀ¸·Î´Â Çй®Àû È£±â½É¿¡ ´ëÇÑ ÃæÁ·Àº °í»çÇÏ°í, ¿Ã¹Ù¸¥ ½ÇõÀ» À§ÇÑ ÀÇÁö¸¶Àúµµ Èñ¼®µÇ¾î ¹ö¸®´Â °á°ú°¡ ¾ß±âµÉ °ÍÀÌ´Ù.
ÇÊÀÚ´Â ±Ã±Ø ¸ñÇ¥·Î¼ÀÇ ¿¹ÝÀ̶õ ¹Ýµå½Ã ½Çõ °¡´ÉÇÑ ±×°ÍÀ̾î¾ß ÇÑ´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸Æ¶ô¿¡¼ Áö±ÝºÎÅÍ´Â °æÀü»ó¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ¿¹Ý ¹¦»çÀÇ À¯Çüµé¿¡ ´ëÇÑ ºÐ·ù․°íÂû°ú ÇÔ²², Çö½ÇÀûÀ¸·Î ½Çõ °¡´ÉÇÑ ÀÌ»óÀûÀÎ ¿¹ÝÀÇ ¸ðµ¨¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇظ¦ ½ÃµµÇØ º¸°íÀÚ ÇÑ´Ù. ÀÌ ¹®Á¦¿¡ Á¢±ÙÇÏ´Â µ¥¿¡ ÀÖ¾î¼, ÇÊÀÚ´Â ¿ì¼± La Vallée PoussinÀÌ ¾ð±ÞÇß´ø ‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý(Nirvāṇa as a happy state)’°ú ‘ºÎÁ¤Àû °³³äÀ¸·Î¼ÀÇ ¿¹Ý(Nirvāṇa as a negative conception)’À» Â÷¿ëÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù. À̵é 2°¡Áö´Â ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ »óÀÌÇÑ ÀÔÀåÀ» ±Ø¸íÇÏ°Ô º¸¿©ÁÖ´Â ÀüÇüÀûÀΠǥÇöÀ¸·Î ÆǴܵȴÙ.
Ãʱâ°æÀü ³»¿¡¼ ÀüÀÚ¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ¿¹ÝÀÇ ¹¦»ç´Â ‘ºÒ¸êÀÇ »óÅÂ(amata-pada)’¶óµç°¡ ž°ú Á×À½À¸·ÎºÎÅÍ ‘¹þ¾î³ °æÁö(nissaraṇa)’ µûÀ§ÀÇ ¼ö½Ä¾î¸¦ ºÎ°¡ÇÏ¿© ¿¹Ý ÀÚü¸¦ ÀÌ»óÈÇÏ´Â °æÇâÀ» º¸ÀδÙ. ¹Ý¸é¿¡ ÈÄÀÚ °æ¿ì´Â ¿¹Ý¿¡ ´ëÇØ ¿å¸Á(rāga)À̶óµç°¡ ºÐ³ë(dosa) µûÀ§ÀÇ ¹ø³ú°¡ ¼Ò¸êµÈ °æÁö·Î¸¸ ¾ð±ÞÇÏ°í ´õ ÀÌ»óÀÇ ¼³¸íÀ» ÀÚÁ¦ÇÑ´Ù. ÇÊÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ ±¸ºÐ¿¡ ´ëÇØ ÀÏ´Ü µ¿ÀÇÇϸç, ÀÌ°ÍÀ» 2Àå¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø ‘3°¡Áö À¯ÇüÀÇ ÇØÅ»’ ¹× 3Àå¿¡¼ »ìÆ캸¾Ò´ø ‘»ç¼ºÁ¦ÀÇ ºÐ¼®’°ú ¿¬°è½ÃÄÑ »ý°¢ÇØ º¸°íÀÚÇÑ´Ù.
¿ì¼± ‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý’À» ±Ô¸íÇÏ´Â µ¥¿¡ ÁÖ·ÂÇÑ ´ëÇ¥ÀûÀÎ ¼±Çà ¿¬±¸·Î¼ JohanssonÀÇ The Psychology of Nirvana¸¦ ²ÅÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.ÀÌ ÀúÀÛÀº ¿¹ÝÀ» ½É¸®Àû °üÁ¡¿¡¼ Á¢±ÙÇØ µé¾î°¡ ½ÅºñÀûÀÌ°í ÃÊ°æÇèÀûÀÎ ¹ÌºÐÈµÈ ÀÇ½Ä »óÅÂ(nondifferentiated state of consciousness)·Î ±ÔÁ¤ÇÑ´Ù. ½ÇÁ¦·Î Nikāya¿¡´Â ÀÌ·¯ÇÑ ÀÌÇØ¿¡ ºÎÇÕÇÏ´Â »ç·ÊµéÀÌ ¸¹Àºµ¥, ¿¹ÄÁ´ë NibbānasukhasuttaÀÇ “Á¸ÀÚ¿©, ¿¹ÝÀ̶õ ÇູÀ̳ª´Ï,... Á¸ÀÚ¿©, ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ½ÄÀ¸·Î ¿¹ÝÀ̶õ °ð ÇູÀÓÀ» ¾Ë¾Æ¾ß ÇÑ´Ù.”´Â ¹®±¸°¡ ´ëÇ¥ÀûÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼¼úÀº ±Ã±ØÀÇ °æÁö¿¡ ´ëÇÑ Àû±ØÀûÀÎ ¹¦»ç¸¦ °¡´ÉÇÏ°Ô ÇÏ°í, ºÐ¸íÇÑ ¼öÇà ¸ñÇ¥¸¦ ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î Á¦½ÃÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡¿¡¼ ÀåÁ¡À» Áö´Ñ´Ù. ±×·¯³ª ±Ã±ØÀÇ °æÁö¸¦ ƯÁ¤ÇÑ ¼öÇà üÇè¿¡ °áºÎ½ÃÅ°´Â °æÇâÀ¸·Î ±Í°áµÈ´Ù´Â Á¡¿¡¼´Â Àç°íÀÇ ¿©Áö¸¦ ³²±ä´Ù.
¿¹ÄÁ´ë 9´Ü°è¿¡ °ÉÄ£ ¼±Á¤(jhāna)À̶óµç°¡, ÀǽÄÀÇ ¸ØÃã(Viññāṇa-nirodha)°ú °°Àº üÇèÀ» ¿¹Ý°ú µ¿ÀϽÃÇÏ´Â °æ¿ì°¡ ±×·¯ÇÏ´Ù. ÃÖ±Ù ¹ßÇ¥µÈ Á¤ÁØ¿µÀÇ 「»ó¼ö¸êÁ¤ÀÇ ¼ºÃë¿¡ °üÇÑ ÀÏ°íÂû」µµ ÀÌ·¯ÇÑ ¿¹Ý Çؼ®ÀÇ ÀüÇüÀûÀÎ »ç·Ê¶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.°Å±â¿¡ µû¸£¸é »ó¼ö¸êÁ¤ ȤÀº ¸ØÃãÀÇ »óÅ´ ¹«¿©¿¹Ý(anupādisesā-nibbāna)°ú ¸Å¿ì À¯»çÇÏ´Ù.±×·¯³ª Á¤ÁØ¿µ ½º½º·Î ÁöÀûÇϵíÀÌ, ƯÁ¤ÇÑ °æÇèÀ» ±Ã±ØÀÇ ÀÌ»óÀ¸·Î »ï°Ô µÇ¸é ±×°ÍÀ» ÂÑ¾Æ »õ·Î¿î ÁýÂøÀÌ ¹ß»ýÇÏ°Ô µÉ ¿ì·Á°¡ ÀÖ´Ù. ³ª¾Æ°¡ ¿¹ÝÀÇ °æÁö¸¦ ÀϽÃÀûÀÌ°í ÁÖ°üÀûÀΠüÇèÀÇ ¿µ¿ª¿¡ ÇÑÁ¤ÇÏ´Â °ú¿À¸¦ ÃÊ·¡ÇÑ´Ù.
Kalupahana´Â ¹Ù·Î ÀÌÁ¡¿¡ ÁÖ¸ñÇÏ¿© ‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý’ Çؼ®¿¡ °·ÂÇÑ ºñÆÇÀ» Á¦±âÇÑ´Ù. Áï ÃʱâºÒ±³ÀÇ µÎµå·¯Áø ¸é¸ð´Â °æÇèÁÖÀÇ¿¡¼ ã¾Æ¾ß ÇÏ¸ç ¶ÇÇÑ ¿¹ÝÀÇ ¼ºÃë´Â ¾î¶°ÇÑ ÃÊ°æÇèÀû Àνĵµ ÇÊ¿ä·Î ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ±×´Â ¿¹Ý¿¡ ´ëÇÑ ¹¦»ç ¿ª½Ã ¿å¸ÁÀ̶óµç°¡ ºÐ³ë µûÀ§ÀÇ ¼Ò¸ê°ú °°Àº ºÎÁ¤ÀûÀÎ ¹æ½Ä¿¡ Á¦ÇѵǾî¾ß ÇÑ´Ù´Â ÀÔÀåÀ» °ßÁöÇÑ´Ù. ¶ÇÇÑ ¸êÁøÁ¤°ú °°Àº ¼öÇà üÇèÀÌ Àǹ̸¦ °¡Áú ¼ö ÀÖ´Â ±î´ßÀº ¿À·ÎÁö °¥¸ÁÀÇ ¿ÏÀüÇÑ ¼Ò¸ê°ú ¿¬°üµÇ´Â ÇÑ¿¡¼¶ó°í º»´Ù. °¥¸ÁÀ̳ª ÁýÂøÀ» Á¦°ÅÇÑ »ç¶÷Àº Èçµé¸² ¾øÀÌ °ß°íÇÏ°Ô ¸Ó¹° ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ °ß°íÇÔÀº ‘ºÐȵÇÁö ¾ÊÀº ÀǽÄ(undifferentiated consciousness)’À» ÀǹÌÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, ´ÜÁö ¿ÜºÎ¼¼°è¿Í Á¢ÃËÇÒ ¶§ °¨Á¤ÀûÀÎ µ¿¿ä ¾øÀÌ ¸Ó¹° ¼ö ÀÖ´Â ´É·Â¿¡ ºÒ°úÇÏ´Ù.
±×·¸´Ù¸é ÀÌ·¯ÇÑ »ó¹ÝµÈ ÀÌÇظ¦ ¾î¶»°Ô Á¤¸®ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀΰ¡. ¿©±â¿¡ ´ëÇؼ´Â ÃÖ±Ù ¹ßÇ¥µÈ Ȳ¼øÀÏÀÇ 「¸êÁøÁ¤°ú µÎ °¡Áö ¿¹Ý ÀÌ·Ð」À» ÂüÁ¶ÇÒ ¸¸ÇÏ´Ù.±×´Â ÀϺΠ»óÁºΠ¹®Çå¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ¸êÁøÁ¤ÀÌ ¹«¿©¿¹ÝÀÇ °æÁö¿Í À¯»çÇÏ´Ù´Â Á¡¿¡ ´ëÇؼ´Â ÀÏ´Ü ¼ö±àÇÑ´Ù. ±×·¯³ª BronkhorstÀÇ ¼±Çà ¿¬±¸¸¦ ±Ù°Å·Î, ÀÌ ¼±Á¤ÀÌ JainismÀÇ ¼öÇà ÀüÅë¿¡ ±â¿øÀ» µÐ °ÍÀÏ °¡´É¼ºÀ» ÁöÀûÇÑ´Ù. Áï ¸êÁøÁ¤ µûÀ§ÀÇ Ã¼ÇèÀº ¼±Á¤À» Áß¿ä½ÃÇÏ´Â ÀϺΠ¼öÇàÀڵ鿡 ÀÇÇØ ¿ÜºÎ¿¡¼ µµÀԵǾú°í, ÈÄ´ë¿¡ À̸£·¯ ºÒ±³Àû ¹æ¹ýÀ¸·Î Á¤ÂøµÇ¾ú´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ¿¹ÝÀÇ °æÁö¸¦ ¸êÁøÁ¤°ú °°Àº ƯÁ¤ÇÑ Ã¼Çè¿¡ °áºÎ½ÃÅ°´Â °æÇâÀº ÃʱâºÒ±³ º»·¡ÀÇ ÇØÅ»·Ð°ú Á÷Á¢ÀûÀÎ °ü·ÃÀÌ ¾ø´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ ±×·¯ÇÑ °æÇâÀº ¼±Á¤ ¼öÇàÀ» À§ÁÖ·Î ÇÏ´Â Àü¹® ¼öÇàÀÚ Áý´ÜÀÇ ¹ßÈï°ú ¸Æ¶ôÀ» °°ÀÌÇÑ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌÁ¡À» °í·ÁÇÒ ¶§ ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ ÃʱâºÒ±³ °íÀ¯ÀÇ ÀÔÀåÀº ‘ºÎÁ¤Àû °³³äÀ¸·Î¼ÀÇ ¿¹Ý’ ÂÊÀ¸·Î ¹«°Ô Áß½ÉÀÌ ½ò¸®´Â µíÇÏ´Ù.
ÀÌ»ó°ú °°Àº »ó¹ÝµÈ 2°¡Áö ÀÔÀå°ú °ü·ÃÇÏ¿© Johansson°ú Kalupahana µîÀÌ ÃëÇß´ø ¿¬±¸ ¹æ½ÄÀº ´Ù¿øÁÖÀÇÀûÀÎ ±×°ÍÀÌ ¾Æ´Ï¾ú´ø µíÇÏ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ ¾çÀÚ´Â ³ª¸§ÀÇ °üÁ¡¿¡¼ Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ¿¹Ý¿¡ ´ëÇØ ÀÏ°üµÈ Çؼ®À» ÀǵµÇÏ¿´´ø °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ÀÌ °æ¿ì ¾î´À ÇÑÂÊÀÇ Áø½ÇÀº ÀÚµ¿ÀûÀ¸·Î ´Ù¸¥ ÇÑÂÊÀÇ °ÅÁþÀ» ÀǹÌÇÏ°Ô µÇ´Âµ¥, ½ÇÁ¦·Î ÇÊÀÚ ÀÚ½ÅÀÇ ¼Ò°ß ¶ÇÇÑ KalupahanaÀÇ ÀÔÀå ÂÊÀ¸·Î ±â¿ï¾î ÀÖÀ½À» °í¹éÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ¾çÀÚ ¸ðµÎ°¡ °æÁõ¿¡ ÀÔ°¢ÇÑ ³í¸® Àü°³ÀÇ °á°ú¿´´Ù´Â Á¡À» °í·ÁÇÒ ¶§, ±×µé ¸ðµÎ¸¦ ÇÔ²² ¼ö¿ëÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ´Ù¿øÁÖÀÇÀû Á¢±Ù ¹æ½ÄÀ» »ý°¢ÇÏ°Ô µÈ´Ù. ¹Ù·Î ÀÌ·¯ÇÑ ÀÌÀ¯¿¡¼ ÇÊÀÚ´Â ÀÌ»óÀÇ ³»¿ëÀ» 2Àå¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø ‘3°¡Áö À¯ÇüÀÇ ÇØÅ»’ ¹× 3Àå¿¡¼ °íÂûÇß´ø ‘»ç¼ºÁ¦ÀÇ ºÐ¼®’°ú °áºÎ½ÃÄÑ º¸°íÀÚ ÇÑ´Ù.
¸ÕÀú ‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý’Àº º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ ±ú´ÞÀ½ »ç·Ê¿Í ´õºÒ¾î °í¿øÇÑ ¼±Á¤ üÇèÀ» Áß¿ä½ÃÇß´ø ½ÅºñÀû °æÇâÀÇ ¼öÇàÀڵ鿡°Ô Ä£ÈÀûÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿©±â¿¡¼ ´Ù½Ã »ï¸íÀ» ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â ÀüÀÚÀÇ »ç·Ê´Â º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ Ã¼ÇèÀÏ °¡´É¼ºÀÌ ³ôÀº ¸¸Å º»·¡ÀÇ ºÒ±³Àû ¹æ¹ýÀ̶ó ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ °æ¿ì´Â º×´Ù ÀÚ½ÅÀ» ºñ·ÔÇÑ ¼Ò¼öÀÚÀÇ Ã¼Çè¿¡ ÇÑÁ¤µÇ´Â ±î´ß¿¡ ÃʱâºÒ±³ Àüü¸¦ ´ëÇ¥ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ¸·Î ±ÔÁ¤Çϱ⠰ï¶õÇÏ´Ù. ÇÑÆí ¸êÁøÁ¤À» Á¤Á¡À¸·Î ÇÏ´Â ÈÄÀÚÀÇ »ç·Ê´Â ¿ÜºÎ¿¡¼ À¯ÀÔµÈ °ÍÀ¸·Î ÀÌÁúÀûÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ°ÍÀº ºÎÆĺұ³ÀÇ ¹ß´Þ°ú ´õºÒ¾î ±³¸®»çÀÇ ¹ß´Þ °úÁ¤¿¡ »ó´çÇÑ ¿µÇâ·ÂÀ» ¹ßÈÖÇÏ¿´´Ù´Â Á¡¿¡ À־ À¯³äÇØ µÑ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖ´Ù. ´õ±¸³ª ÀÌ ¹æ¹ýÀº º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ ¼öÇà °úÁ¤ÀÌ ¿ÜµµÀÇ ±×°Í¿¡ ÀûÁö ¾ÊÀº ¿µÇâÀ» ¹Þ¾Ò´Ù´Â »ç½Ç°úµµ ºÎÇÕÇÏ´Â Ãø¸éÀ» Áö´Ñ´Ù.
ÇÑÆí ‘ºÎÁ¤Àû °³³äÀ¸·Î¼ÀÇ ¿¹Ý’Àº ¾î¶°ÇÑ ÃÊ°æÇèÀû ÀÎ½Ä È¤Àº ½ÅÅë·Âµµ °®ÃßÁö ¸øÇßÁö¸¸, ¹«»ó․°í․¹«¾Æ¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ÅëÇØ ÀÏüÀÇ ¹ø³ú·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ ÀÏ¹Ý Á¦ÀÚµé(sāvakā)¿¡°Ô ºÎÇÕÇÏ´Â ¿¹ÝÀÇ ¸ðµ¨À̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë Susīmasutta¿¡´Â 5°¡Áö ½ÅÅë(abhiññā)À̶óµç°¡ ¹«»ö°èÀÇ ÇØÅ»À» üÇèÇÏÁö ¾ÊÀº ¾Æ¶óÇѵéÀÌ ³ªÅ¸³´Ù.
ƯÈ÷ À̵éÀº ¿À¿ÂÀÇ ¹«»óÇÔ°ú ¹«¾Æ¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂû µîÀ» ÅëÇØ ±Ã±ØÀÇ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÑ À̵é·Î¼, 2Àå¿¡¼ ¾ð±ÞÇß´ø ‘¼±Á¤À» ¹èÁ¦ÇÑ ÁöÇýÀÇ ¼ºÃë’ À¯Çü ¹× 3Àå¿¡¼ ´Ù·ç¾ú´ø ‘°í¼ºÁ¦¿Í °íÁý¼ºÁ¦¿¡ ÀÔ°¢ÇÑ ÅëÂû ¼öÇà’¿¡ ºÎÇÕÇÑ´Ù. ±×¸®°í ¾Õ¼ÀÇ Vaṅgīsathera-saṁyutta¸¦ ÅëÇØ ¾Ë ¼ö ÀÖµíÀÌ, ÀÌ ¹æ¹ý¿¡ ÀÇÇØ ¾Æ¶óÇÑ¿¡ µµ´ÞÇÑ À̵éÀº Àý´ë ´Ù¼ö¸¦ ÀÌ·é´Ù. µû¶ó¼ ÀÌ·¯ÇÑ À¯ÇüÀÇ ¿¹Ý ¹× ÇØÅ»ÀÇ ¹æ½ÄÀº º×´Ù¿¡ ÀÇÇØ °í¾ÈµÈ µ¶ÀÚÀûÀÎ °ÍÀÓ°ú µ¿½Ã¿¡, ÃʱâºÒ±³ÀÇ ¼öÇàÀ» ´ëº¯ÇÒ ¸¸ÇÑ ¿µÇâ·ÂÀ» ½ÇÁ¦·Î ¹ßÈÖÇß´ø °ÍÀÓÀ» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
KalupahanaÀÇ ÁöÀû¿¡¼¿Í °°ÀÌ, ¹Ù·Î ÀÌ·¯ÇÑ À¯ÇüÀÇ ¿¹Ý Çؼ®Àº ÃʱâºÒ±³ÀÇ °æÇèÁÖÀÇÀû Ãø¸é°úµµ »óÅëÇÑ´Ù. Áï ¿¹ÝÀ̶ó´Â ÀÌ»óÀ» °í¸³¹«¿øÀÇ ÃÊ¿ùÀû °ø°£ÀÌ ¾Æ´Ñ ÀÏ»óÀûÀÎ »îÀÇ ¿¬Àå¼±»ó¿¡¼ »ý°¢ÇØ º¸°Ô²û ÇÑ´Ù. ÇÊÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ ¿¹Ý°üÀ̾߸»·Î Á¡ÁøÀûÀÎ ¼öÇà°ú Á¡ÁøÀûÀÎ ±ú´ÞÀ½À» Ç¥¹æÇÏ´Â ÃʱâºÒ±³ ¼öÇà·ÐÀÇ ÀϹÝÀûÀÎ ºÐÀ§±â¿Í ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. ¿å¸Á°ú ºÐ³ë¿Í ¾î¸®¼®À½ÀÇ ¼Ò¸ê·Î ¾ò¾îÁö´Â ¿¹ÝÀÇ °æÁö´Â °áÄÚ ´ë»ó鵃 ¼ö ¾ø´Â ¹®Á¦ÀÏ °ÍÀÌ´Ù. ¿ÀÈ÷·Á ±×°ÍÀº Áö³ÇÑ »îÀÇ °úÁ¤ ¼Ó¿¡¼ ²÷ÀÓ¾øÀÌ ¿ä±¸µÇ´Â ³ë·Â°ú ¹Ý¼ºÀÇ ±Í°áÀ̾î¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.
KīṭāgirisuttaÀÇ ´ÙÀ½ ±¸ÀýÀº ÀÌ¿Í °°ÀÌ °æÇèÀûÀÌ°í Á¡ÁøÀûÀÎ ÃʱâºÒ±³ ¼öÇà·ÐÀÇ ÀüÇüÀûÀΠŵµ¸¦ Àß µå·¯³»°í ÀÖ´Ù.
ºñ±¸µéÀÌ¿©, ³ª´Â ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý(aññā)ÀÇ ¼ºÃë°¡ ´Ü¹ø¿¡ ÀÌ·ç¾îÁø´Ù°í ¸»ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ºñ±¸µéÀÌ¿©, ±×¿Í ¹Ý´ë·Î Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ¹è¿ì°í Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ½ÇõÇÏ°í Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ¹ßÀüÇÏ¿© ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇýÀÇ ¼ºÃë°¡ ÀÖ°Ô µÈ´Ù.
5. ¸¶Ä¡´Â ¸»
º»°í¸¦ ÅëÇØ ÇÊÀÚ´Â ºÒ±³ÀÇ ±Ã±Ø ¸ñÇ¥ÀÎ ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹ÝÀÇ ³»¿ëÀÌ °ú¿¬ ¾î¶°ÇÑÁö¿¡ ´ëÇØ Á¶¸íÇØ º¸°íÀÚ ÇÏ¿´´Ù. ¾ÈŸ±õ°Ôµµ ÀÌ ¹®Á¦´Â ºÒ±³Àû °¡¸£Ä§ÀÇ Á߽ɺο¡ À§Ä¡ÇÏ´Â °ÍÀÓ¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í, ¾ÆÁ÷±îÁö »óÀÌÇÑ ÀÇ°ßµéÀÌ ³¹«ÇÒ »Ó ¾Æ´Ï¶ó, ¶Ñ·ÇÇÑ °á·ÐÁ¶Â÷ ³»·ÁÁöÁö ¾ÊÀº µíÇÏ´Ù. µû¶ó¼ ÇÊÀÚ´Â ÀÏÂ÷ÀûÀ¸·Î Ãʱâ°æÀü¿¡¼ ³ªÅ¸³ª´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¾ç»óÀ» Á¾ÇÕÀûÀ¸·Î Á¦½ÃÇÏ¿´°í, °Å±â¿¡¼ ºÎ°¢µÇ´Â ÀÌÁúÀûÀÎ Ãø¸éµé¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß¾î ³íÁö¸¦ Àü°³ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ °úÁ¤¿¡¼ ±ú´ÞÀ½°ú ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ ¿©·¯ À̼³µé Áß¿¡¼ °¡Àå ºÒ±³ÀûÀÎ °¡¸£Ä§ÀÌ °ú¿¬ ¹«¾ùÀΰ¡¿¡ ³íÀÇÀÇ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß¾ú´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÀÛ¾÷À» ÅëÇØ ÇÊÀÚ´Â ±Ã±ØÀÇ ¸ñÀûÁö¿Í °Å±â¿¡ À̸£´Â ½Çõ ¹æ¹ýÀ» Åë½ÃÀûÀ¸·Î Á¶¸ÁÇØ º¸´Â °è±â¸¦ ¸¶·ÃÇØ º¸°íÀÚ ÇÏ¿´´Ù.
º»°í¿¡¼ ³íÀÇµÈ ³»¿ëÀ» Á¤¸®ÇÏÀÚ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù. ¸ÕÀú 2Àå¿¡¼´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ °úÁ¤¿¡ °ü·ÃÇÑ ¿©·¯ °ßÇصéÀ» ¼Ò°³ÇÏ¿´´Ù. ¿©±â¿¡´Â éÔïÌÛ×áøÀÇ 15Á¾ÀÇ À̼³°ú ±×°Í¿¡ ´ëÇÑ Ôöï£ÎÛÓ¹ÀÇ 4°¡Áö ÀçºÐ·ù Æ÷ÇÔÇÏ¿©, ÃÖ±Ù ¹ßÇ¥µÈ ±Ç¿À¹ÎÀÇ »ç¼ºÁ¦ ȤÀº ´©Áø¸í¿¡ ÀÇÇÑ ¼ºµµ¼³, ³ª¾Æ°¡ Schmithausen°ú Vetter¿¡ ÀÇÇÑ 3°¡Áö À¯ÇüÀÇ ½Çõ ¾ç»ó µîÀÌ Æ÷ÇԵȴÙ. ÀÌµé ¼±Çà ¿¬±¸¸¦ ÅëÇØ ÇÊÀÚ´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ °úÁ¤¿¡ °üÇÑ È¹ÀÏÀûÀÎ ´äÀÌ Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °á·ÐÀ» µµÃâÇÏ¿´´Ù. Paṭpadāvagga¿¡ ³ªÅ¸³ªµíÀÌ, ¾Æ¶óÇÑÀÇ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÏ´Â ±æ·Î´Â ¿©·¯ ¹æ¹ýÀÌ ÀÎÁ¤µÇ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀº ÃʱâºÒ±³ ´ç½ÃºÎÅÍ ¿©·¯ ÀÌÁúÀûÀÎ ¹æ¹ýµéÀÌ ÇàÇØÁ³À¸¸ç, ¶ÇÇÑ ±×µé ¸ðµÎ¸¦ Çϳª·Î À¶¼·ÇØ ³»°íÀÚ ÇÏ´Â ½Ãµµµéµµ ÀÌ¹Ì Á¸ÀçÇßÀ½À» ÀǹÌÇÑ´Ù.
3Àå¿¡¼´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¼º°Ý¿¡ ÀÏ´ÜÀÇ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß¾ú´Ù. ±×¸®ÇÏ¿© ½É¸®Àû ¾ÈÁ¤(mental stability)À» ¿ì¼±½ÃÇÏ´Â °æÇâ°ú ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·Â(intellectual capacity)À» Áß¿ä½ÃÇÏ´Â °æÇâÀÌ µ¿½Ã¿¡ Á¸ÀçÇÑ´Ù´Â »ç½ÇÀ» È®ÀÎÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³»¿ëÀº SchmithausenÀÇ »ç¼ºÁ¦ ºÐ¼®¿¡ ±×´ë·Î ºÎÇÕÇϴµ¥, ±× Áß¿¡¼ °í¼ºÁ¦¿Í °íÁý¼ºÁ¦´Â ÀÌÁöÀûÀÎ ´É·ÂÀÇ °³¹ßÀ» Áß¿ä½ÃÇÏ´Â ÀÏ¹Ý Á¦ÀÚÀÇ ½Çõ °úÁ¤¿¡ Ä£ÈÀûÀÌ°í, °í¸ê¼ºÁ¦¿Í °í¸êµµ¼ºÁ¦´Â ¿¹Ý¿¡ ´ëÇÑ Á÷Á¢ÀûÀÎ Á¢ÃËÀ» ÀǵµÇÏ´Â ¼±Á¤À» À§ÁÖ·Î ÇÏ´Â ¼öÇàÀڵ鿡°Ô ÇØ´çÇÏ´Â ³»¿ëÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ °íÂûÀ» ÅëÇØ ÇÊÀÚ´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¼º°Ý°ú °Å±â¿¡ À̸£´Â ¹æ¹ýÀÌ ¼öÇàÀÚÀÇ ¼ºÇâ¿¡ µû¶ó ´Þ¶óÁú ¼ö ÀÖ´Ù´Â Á¡À» ºÐ¸íÈ÷ ÇÏ¿´´Ù.
4Àå¿¡¼´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ ½ÇÁ¦ ³»¿ëÀÌ µÇ´Â ¿¹Ý ÀÚü¿¡ Ä¡ÁßÇÏ¿´´Ù. Ãʱâ°æÀü ³»¿¡¼ ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ ¼¼úÀº ´ëü·Î ‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý’°ú ‘ºÎÁ¤Àû °³³äÀ¸·Î¼ÀÇ ¿¹Ý’À̶ó´Â 2°¡Áö·Î ´ëº°µÈ´Ù. ÀüÀÚ´Â ±×·¯ÇÑ °æÁö¸¦ ÃÊ°æÇèÀûÀÎ »óÅ·ΠÀÌ»óÈÇÏ´Â °æÇâ°ú ¿¬°èµÇ´Â ¹Ý¸é¿¡, ÈÄÀÚ´Â ¿å¸ÁÀ̶óµç°¡ ºÐ³ë µûÀ§ÀÇ ¹ø³ú°¡ ¼Ò¸êµÈ °æÁö·Î¸¸ º¸·Á´Â ŵµ¿¡ ¿¬°áµÈ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ó¹ÝµÈ °üÁ¡µé ¼Ó¿¡¼ ÇÊÀÚ´Â ¿¹ÝÀÇ ¼ºÃë¿¡´Â ¾Æ¹«·± ÃÊ°æÇèÀû Àνĵµ ÇÊ¿äÇÏÁö ¾Ê´Ù´Â KalupahanaÀÇ ÁÖÀåÀ» Àû±Ø ¼ö¿ëÇÏ¿´´Ù. ¶ÇÇÑ ±×·¯ÇÑ ÀÔÀåÀÌ ´ë´Ù¼ö ¾Æ¶óÇÑ Á¦Àڵ鿡°Ô ºÎÇÕÇÏ´Â ¿¹ÝÀÇ ¸ðµ¨À̶ó´Â ÀÔÀåÀ» ºÐ¸íÈ÷ ÇÏ¿´´Ù. ³ª¾Æ°¡ ÀÌ·¯ÇÑ ³íÀÇ°¡ 2Àå ¹× 3Àå¿¡¼ ³íÀÇÇß´ø ³»¿ëµé°úµµ ±ä¹ÐÇÑ ¿¬°ü°ü°è¿¡ ÀÖÀ½À» ÁöÀûÇÏ¿´´Ù.
‘ÇູÇÑ »óÅ·μÀÇ ¿¹Ý’Àº °í¿øÇÑ ¼±Á¤ üÇèÀ» Áß¿ä½ÃÇß´ø ½ÅºñÀû °æÇâÀÇ ¼öÇàÀڵ鿡°Ô Ä£ÈÀûÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ ±×°ÍÀº »ï¸íÀ» ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â º×´Ù ÀÚ½ÅÀÇ Ã¼ÇèÀÏ °¡´É¼ºÀÌ ³ô´Ù. ±×·¯³ª ±×·¯ÇÑ Ã¼ÇèÀ» ÅëÇØ ¾Æ¶óÇÑ¿¡ µµ´ÞÇÑ ÀÌÀÇ ¼ýÀÚ´Â ¾ó¸¶ µÇÁö ¾ÊÀº °ÍÀ¸·Î ³ªÅ¸³ª¸ç, ±× ¹æ¹ý ÀÚü°¡ ¿Üµµ ¼öÇàÀÇ ¿µÇ⠾Ʒ¡¿¡¼ Çü¼ºµÈ °ÍÀ̶ó´Â »ç½ÇÀÌ ¹àÇôÁö°í ÀÖ´Ù. µû¶ó¼ ÇÊÀÚ´Â ±Ã±ØÀÇ °æÁö¸¦ ¿å¸ÁÀ̶óµç°¡ ºÐ³ë µûÀ§ÀÇ ¹ø³ú°¡ ¼Ò¸êµÈ »óÅ·ΠÇÑÁ¤ÇÏ´Â ‘ºÎÁ¤Àû °³³äÀ¸·Î¼ÀÇ ¿¹Ý’¿¡ Àû±Ø °ø°¨ÇÑ´Ù. ³ª¾Æ°¡ ÀÌ·¯ÇÑ À¯ÇüÀÇ ¿¹Ý ¹× ÇØÅ» ¹æ½ÄÀ̾߸»·Î Á¦ÀÚµéÀ» À§ÇØ º×´Ù°¡ µ¶ÀÚÀûÀ¸·Î °í¾ÈÇØ ³½ °¡Àå ºÒ±³ÀûÀÎ °ÍÀÓ°ú µ¿½Ã¿¡, ÃʱâºÒ±³ ÀüüÀÇ ÀÌ»ó°ú ½ÇõÀ» ´ëº¯ÇÒ ¸¸ÇÑ °ÍÀ¸·Î °á·ÐÁþ°íÀÚ ÇÑ´Ù.
[Ãâó] 2009³â 6¿ù. Ãʱâ°æÀü¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ±Ã±Ø ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ °íÂû (ÀÓ½ÂÅÃ) (¿ì¸®´Â¼±¿ì)