오늘날에는 주로 님(Neem)나무라고도 불리는 님바(Nimbabījam)나무는 놀라운 나무, 문제를 해결하는 나무, 신의 나무, 인도의 생명나무, 자연의 약국, 만병통치약 등 다양한 별칭이 붙었을 정도로 매우 유용한 나무로 알려져 있다. 고대 인도로부터 사람들이 이 나무를 얼마나 중요하게 생각했는지는 최고의 평가로 일관된 별칭들을 통해서 어렵지 않게 짐작할 수 있다. 

(사진=WIKIPEDIA)

님바 나무의 껍질은 차갑고, 쓰며, 수렴성이 있어 독을 없애고 피를 맑게 하는 작용을 하는 것으로 알려져 있다. 열매는 쓴맛을 내고, 치질약이나 구충제로 사용되며 씨 또한 쓰고 구충제로 사용되며 해독작용이 있다고 한다. 

님바 나무의 주요성분인 아자디라크틴(azadirachtin)은 곤충의 성장, 생식을 방해하는 영향을 미쳐 생물농약으로도 사용된다. 님바 나무의 살충효과는 매우 뛰어나 천연물질의 친환경 병해충 방제재, 병해충 생장억제재로 널리 활용되고 있다. 이 나무에서 추출되는 오일은 곤충과 다른 동물이 잎에 닿았을 때 직접 격퇴할 만큼 강하다고 알려져 있다. 따라서 님바 나무에서 추출한 오일을 토양에 뿌리면, 식물에 흡수되어 곤충이 식물체를 섭취하는 것을 막을 수 있다. 

쓴맛과 뛰어난 살충효과가 있는 단단한 나무라는 특성 때문에 붓다는 님바 나무를 ‘나쁜 종자’의 대표적인 식물로 언급한 것 같다. 붓다는 “잘못된 견해를 지니면 어떠한 신체적, 언어적, 정신적 행위이든, 또한 어떠한 의도, 서원, 또는 형성이든 그 모든 것들이 사랑스럽지 못하게 되고, 마음에 들지 않게 되고, 불익과 고통으로 이끌어진다.”고 강조하면서 님바 나무의 종자를 비롯하여, 꼬싸다끼 넝쿨의 종자나 쓴 호리병박의 종자를 법문의 소재로 등장시킨다. 

“수행승들이여, 님바 나무의 종자나 꼬싸다끼 넝쿨의 종자나 쓴 호리병박의 종자가 젖은 땅에 떨어지면, 어떠한 땅의 성분을 모두 흡수하고 어떠한 물의 성분을 흡수하든지 모두 쓴 것, 아린 것, 불쾌한 것으로 이끌어진다. 그것은 무슨 까닭인가? 바로 종자가 나쁘기 때문이다.” 

- 전재성 옮김 <앗굿따라니까야> 1:322~328 ‘나쁜 종자의 경(pāpikabījasutta)’

붓다가 설한 잘못된 견해란, 정견(正見), 즉 올바른 견해와 대척되는 견해로 ‘결정적인 삿된 견해’를 말한다. 그러니까 붓다는 삿된 견해가 주는 끔찍한 폐해를 설명할 때 님바 나무와 같이 쓴 식물을 비유로 든 것이다. 님바 나무는 쓴맛이 있는 단단한 나무로 임파수라고 한역되었고, 학명은 Azdirachta Indica이다. 이 경에서 님바 나무와 함께 등장하는 꼬싸따끼는 열매를 먹을 수 있는 넝쿨식물로 호로(葫蘆, 마늘열매)라고도 하며 학명은 Luffa Acutangula이다. 호리병박은 박과 식물에 속하는 식물로 속을 파내 잘 말리면 호리병으로 사용할 수 있는 넝쿨식물이다. <담마빠다(법구경)> ‘늙음의 품’에 “가을에 버려진 이 호리병박들처럼”이란 비유가 나오는데, 누런색의 바싹 마르고 딱딱하게 굳어 유연성은 물론 생기가 사라진 상태를 상징한다. 

정견(正見, Sammādiṭṭhi)와 대치되는 사견(邪見, Micchādiṭṭhi)은 무엇인가? 붓다는 사견에 대해 62가지의 잘못된 견해를 언급했다. 이 사견은 모두 세 가지 범주에 포함되는데, 영원주의, 허무주의, 무인론이 그것이다. 영원주의[常見, Sassatadiṭṭhi)는 신체와는 상관없이 죽어서도 영원히 존재하는 자아나 영혼이 있다는 영혼주의적 견해를 말한다. 허무주의[斷見, Ucchedadiṭṭhi)는 죽은 뒤에 지속하는 자아나 영혼이 없다고 하는 유물론적이거나 허무주의적 견해를 말한다. 무인론(無因論, Adhiccasamuppanna)은 우연론이거나 강한 의미의 결정론을 말한다. 

<앙굿따라니까야> 종자의 품[Bījavagga]에 속한 ‘잘못된 견해의 경’, ‘올바른 견해의 경’, ‘이치에 맞지 않음의 경’에 따르면, 잘못된 견해를 지니면 아직 생겨나지 않은 악하고 불건전한 것들이 생겨나고 이미 생겨난 악하고 불건전한 것들을 많게 하고 증대시킨다. 반면 올바른 견해를 지니면 아직 생겨나지 않은 착하고 건전한 것들이 생겨나고 이미 생겨난 착하고 건전한 것들을 많게 하고 증대시킨다. 같은 원리로, 이치에 맞지 않는 정신활동을 하면 아직 생겨나지 않은 잘못된 견해를 생겨나게 하고 이미 생겨난 잘못된 견해를 성숙시킨다. 또한 이치에 맞는 정신활동을 하면 아직 생겨나지 않은 올바른 견해를 생겨나게 하고 이미 생겨난 올바른 견해를 성숙시킨다. 

붓다는 ‘나쁜 종자의 경’의 설법을 마친 후 곧바로 ‘좋은 종자의 경(Bhaddikabījasutta)’을 설하시는데, 여기에서도 “올바른 견해를 지니면, 그러한 견해에 따른 어떠한 신체적, 언어적, 정신적 행위이든, 또 어떠한 의도, 또는 희망, 서원이든 그 모든 것들은 사랑스럽게 되고 마음에 들게 되고 이익과 행복으로 이끌어진다.”면서 사탕수수의 종자를 비롯하여 벼의 종자나 포도 종자를 설법의 소재로 등장시킨다. 

“수행승들이여, 사탕수수의 종자나 벼의 종자나 포도 종자가 젖은 땅에 떨어지면, 어떠한 땅의 성분을 흡수하고 어떠한 물의 성분을 흡수하든지 모두 단것, 맛있는 것, 유쾌한 것으로 이끌어진다. 그것은 무슨 까닭인가? 수행승들이여, 종자가 좋기 때문이다.” 

붓다의 나쁜 종자와 좋은 종자에 대한 설법은 재생연결식(再生連結識)에 대한 비유 설법이라고 볼 수 있다. 나무를 심으려면 들판과 묘상이 있어야 하듯이 재생연결식은 업이라는 기름진 들판을 전제조건으로 하는데, 이에 대한 설명을 나쁜 종자와 좋은 종자에 비유하여 법문 한 것이다. 

업(業)은 재생의 잠재력을 일어나게 하고, 앞의 의식은 사라진 상태라도 재생의 잠재력은 정신과 밀접한 관련을 가진 채 그대로 남는다. 마치 식물이 아직 싹은 트지 않았지만 적당한 조건이 되면 싹이 트게 되고, 식물이 발아하면 씨앗에 의존하는 것처럼 재생은 선(善)하거나 불선(不善)한 식(識)에 의존하는 것이다. 식은 일어났다 사라지지만 그 마음의 상태는 계속 흐르면서 영향을 준다. 이런 상태는 뱀이 허물을 벗는 것과 같이 앞선 업식의 결과이다. 이런 의식 중에서 가장 두드러진 것은 업, 업의 표상, 태어날 곳의 표상을 대상으로 하는 사몰심(死沒心: 사람이 죽을 때 마지막 찰나의 의식)이다. 죽어가는 사람이 이런 징조나 표상을 만나는 것은 ‘행업을 조건으로 하는 내생의 전조’라고 할 수 있다. 어느 의미에서 죽음의 마음이 재생연결식으로 전이됨을 나타낸다는 점에서 씨앗이 싹터 초목으로 성장하는 것과 유사하다. 

씨앗이 초목으로 자라기 위해서는 반드시 물이 필요하다. 물이나 공기 중에 최소한의 습기라도 있지 않으면 씨앗은 싹이 트지 않기 때문이다. 마찬가지로 업이 내생의 근거가 되더라도 갈애가 없으면 재생이 일어나지 않는다. 아라한은 보통 사람들과 마찬가지로 식과 업이 있어 재생의 조건을 갖추었지만 갈애가 소멸했기 때문에 재생연결식이 일어나지 않는다. 반면 범부는 업[行], 업의 마음과 연결된 업식[業識], 갈애 등 세 가지 조건으로 재생이 일어나게 된다. 재생을 위한 기름진 토양으로서의 업은 죽을 때 나타나는 표상이나 징후에서 명백해지고, 종자가 싹트는 것은 죽어가는 사람이 이런 표상이나 징후, 자기 자신에 기울이는 관심에서 나타난다. 죽은 후에는 전생의 마지막 순간에 가진 마음의 작용을 조건으로 재생연결식이 일어나는 것이다. 

아이러니한 것은 붓다가 님바 나무의 쓴맛과 살충효과 등의 요소를 채택하여 삿된 견해를 설명하는 소재로 삼았는데, 오늘날에는 님바 나무가 지닌 여러 가지 효능들이 사람들을 위해 유익하게 사용되고 있다는 점이다. 예컨대, 치약이나 염색약, 살충제, 약재료 등으로 널리 활용되고 있는 것이다. 그런데 조금 더 깊이 생각해 보면 이런 님바 나무로부터 얻는 유익함이 치아를 갉아먹어 충치로 만드는 미세한 벌레나 식물체를 먹이로 삼는 여러 벌레[해충들], 또는 몸을 해치는 몸 안의 세균 등의 입장에서는 님바 나무가 더없이 무섭게 두려운 존재라는 것을 알 수가 있다. 

붓다의 지혜는 과연 시공을 초월하는 최상의 진리임을 새삼 절감하지 않을 수 없다.