[¡®ÁøÈë¼ÓÀÇ¿¬²É¡¯ÀÇ ºÒ±³À̾߱â] 90- »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý(Ûöñ¬òª)¿¡ ´ëÇÏ¿©
¡°ÁöÇý°¡ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ¼±Á¤ÀÌ ¾ø°í, ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ÁöÇý°¡ ¾ø´Ù¡±
¸¶¸¥ ÁöÇý(Ëëû´)
¾î´À ½º´ÔÀÌ ÀÎÅÍ³Ý ±Û¾²±â ÇÏ´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡®°ÇÇý(Ëëû´)¡¯¶ó Çß´Ù. °ÇÇý¶õ ¸¶¸¥ ÁöÇý¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ±×·¡¼ ¡°¹®ÀÚÀûÀÎ ÁöÇý´Â ÀÖ´ÂÁö ¸ð¸£³ª ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ÁöÇý´Â ¾ø´Â »ç¶÷¡±À̶ó Çß´Ù. ¼öÇà ¾øÀÌ ±³¸®ÀûÀ¸·Î ±úÃÄ ¾Æ´Â °Íµµ ÇØ´çµÈ´Ù. ±×·¯³ª ¼öÇàÇÒ ¼ö ¾ø´Â ȯ°æÀ̶ó¸é °æÀüÀ» ÅëÇÑ ¹®ÀÚÀû ÁöÇý¸¦ ±úÄ¡´Â °Í¸¸µµ ´ë´ÜÇÑ ÀÏÀÌ µÈ´Ù. ¾î´À ±³¼ö´Â ºÒ±³TV ´ë´ã ÇÁ·Î¿¡¼ ¾ÆħÁ¼± ¼öÇàÀ» ±×¸¸ µÎ°í Ãʱâ°æÀüÀ» ÅëÇÑ ÁöÇý¼öÇàÀ¸·Î ÀüȯÇß´Ù°í µéÀº ¹Ù ÀÖ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ¼±Á¤¼öÇà ¾øÀÌ °æÀüÀ» ÅëÇϰųª Àϻ󿡼 »ç¶ì ¼öÇุ Çصµ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖÀ»±î?
¼öÇà½Â°ú ±³ÇнÂÀÌ ´ÙÅõ¾ú´Âµ¥
¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß ¡®¸¶ÇÏÂà´ÙÀÇ °æ(A6.46)¡¯À» º¸¸é ¼öÇà½Â°ú ±³ÇнÂÀÌ ´ÙÅõ´Â Àå¸éÀÌ ÀÖ´Ù. ¼·Î ÀÚ½ÅÀÇ ¼öÇà¹æ¹ýÀÌ ÃÖ°í¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ±³ÇнÂÀº ¼öÇà½Â¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡®¿ì¸®´Â ¼±Á¤¿¡ µç´Ù, ¿ì¸®´Â ¼±Á¤¿¡ µç´Ù¡¯¶ó°í Çϴµ¥ ¡°À̵éÀº µµ´ëü ¹«½¼ ¼±Á¤¿¡ µç´Ù´Â ¸»Àΰ¡?¡±¶ó¸ç ºñ³ ÇÑ´Ù. ¹Ý¸é ¼öÇà½ÂµéÀº ±³Çн¿¡ ´ëÇÏ¿© ¼ö´Ù½º·´°í ¾µµ¥¾øÀÌ Áö²¬ÀÌ´Â °ÍÀ¸·Î º¸¾Æ ¡°»õ±èÀ» ÀÒ°í ¿Ã¹Ù·Î ¾Ë¾ÆÂ÷¸®Áö ¸øÇÏ°í »ê¸¸ÇÏ°í ¸¶À½ÀÌ È¥¶õµÇ°í °¨°üÀº °ÅÄ¥´Ù.¡±°í ºñ³ÇÑ´Ù.
¸¶ÇÏÂà´ÙÀÇ °æ¿¡ µû¸£¸é ¼öÇà½Â°ú ±³Çн¿¡ ´ëÇÏ¿© ´ÜÁ¡¸¸ ¸»ÇÏÁö ¸»°í ÀåÁ¡À» ¸»Ç϶ó°í Çß´Ù. ±×·¸´Ù¸é ¼öÇà½ÂÀÇ ÀåÁ¡Àº ¹«¾ùÀϱî? ÀÌ´Â ¡°¼¼»ó¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ ºÒ»çÀÇ ¼¼°è¸¦ ¸öÀ¸·Î Á¢ÃËÇÏ°í ÀÖ´Â ³î¶ó¿î »ç¶÷µéÀ» ¼¼»ó¿¡¼ ¸¸³ª±â Èûµé±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.¡± (A6.46)¶ó°í ¸»ÇÑ °Í¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ½ÇÁ¦·Î ¼öÇàÇØ º¸Áö ¾ÊÀ¸¸é ¾Ë ¼ö ¾ø´Â ÁöÇý¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ±³ÇнÂÀÇ ÀåÁ¡¿¡ ´ëÇؼ´Â ¡°¼¼»ó¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ ½É¿ÀÇÑ ÀÇÃ븦 ÁöÇý·Î ²ç¶Õ°í ÀÖ´Â ³î¶ó¿î »ç¶÷µéÀ» ¼¼»ó¿¡¼ ¸¸³ª±â Èûµé±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù.¡± (A6.46)¶ó Çß´Ù. ¿©±â¼ ºÐ¸íÇÑ »ç½ÇÀº ±³Çнµµ ±ú´ÞÀ½¿¡ À̸¦ ¼ö ÀÖ´Ù´Â »ç½ÇÀÌ´Ù. ºñ·Ï ¾ð¾î³ª ¹®ÀÚÀûÀ¸·Î Àü½ÂµÈ °¡¸£Ä§À» ÀÌÇØÇßÀ» ¶§ ±³Çи¸À¸·Îµµ ÅëÂûÁö¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù.
¼±Á¤¿¡ µéÁö ¾Ê°íµµ
¸¶¸¥ ÁöÇý¿Í °ü·ÃµÈ À̾߱Ⱑ »óÀµµû´Ï±î¾ß ¡®¼ö½Ã¸¶¿¡ ´ëÇÑ °æ(S12.70)¡¯ÀÌ ÀÖ´Ù. ÀüÀ缺´ÔÀÇ ÇØÁ¦±Û¿¡ µû¸£¸é ÀÌ °æ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡°ÀÌ °æÀº Áø¸®¸¦ ²ç¶ÕÀ½À¸·Î½á ÃÊ¿ùÀûÀÎ ÈûÀÎ ½ÅÅëÀ» ¾òÁö ¾Ê°íµµ ºñ¹°Áú°èÀÇ ¼±Á¤¿¡ µéÁö ¾Ê°íµµ ÇØÅ»ÇÑ, Áï ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»À» ÀÌ·é ¾Æ¶óÇÑÀÇ ºÎ·ù¸¦ ¼Ò°³Çϸé¼, Á¸ÀçÀÇ ´Ù¹ß°ú ¿¬±âÀÇ Çö»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁøÁ¤ÇÑ º»ÁúÀ» ¾Æ´Â ÁöÇý°¡ ¿¹ÝÀ¸·Î À̲ö´Ù´Â °ÍÀ» º¸¿© ÁÖ°í ÀÖ´Ù.¡±¶ó°í Çß´Ù.
¡®Áø¸®¸¦ ²ç¶Õ´Â °Í(dhammābhisamaya)¡¯À¸·Îµµ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÈ ´Ù´Â °ÍÀÌ ½ÅÅëÇØÅ»ÀÚ³ª ¾ç¸éÇØÅ»ÀÚ¸¸ ÇØ´ç µÇ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ÇýÇØÅ»ÀÚµµ Æ÷ÇԵȴٴ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ´Â ¡°½Î¸®»Öµû¿©, Àúµé ¿À¹é ¸íÀÇ ¼öÇà½Âµé °¡¿îµ¥ À°½Ê ¸íÀÇ ¼öÇà½ÂµéÀº ¼¼ °¡ÁöÀÇ ¸íÁö¿¡ Á¤ÅëÇÑ ´ÔÀ̸ç, À°½Ê ¸íÀÇ ¼öÇà½ÂµéÀº ¿©¼¸ °¡Áö °ð¹Ù¸¥ ¾ÍÀ» ¼ºÃëÇÑ ´ÔÀÌ°í, À°½Ê ¸íÀÇ ¼öÇà½ÂµéÀº ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»°ú ¸¶À½¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»À» ÇÔ²² ¼ºÃëÇÑ ´ÔÀÌ°í, ¶ÇÇÑ ´Ù¸¥ »ç¶÷µéÀº ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¸¸À» ¼ºÃëÇÑ ÀÚÀÌ´Ù.¡± (S8.7)¶ó´Â °¡¸£Ä§¿¡¼µµ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
°¡¸£Ä§ÀÇ µµµÏ
¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æÀº ¡®°¡¸£Ä§ÀÇ µµµÏ¡¯À¸·Î ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ´Ù. À̱³µµ ¼ö½Ã¸¶°¡ ºÎó´ÔÀÇ ±³´ÜÀ¸·Î ¸ô·¡ Ãâ°¡ÇÏ¿© ºÎó´ÔÀÇ Áø¸®¸¦ ¹è¿ö ÀÚ½ÅÀÇ ÃßÁ¾Àڵ鿡°Ô ÀÌÀÍÀ» ¾ò°Ô ÇÏ·Á ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ¼ö½Ã¸¶´Â ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§¿¡ ½Âº¹´çÇØ ½É°æÀÇ º¯È¸¦ ÀÏÀ¸ÄÑ ÀÚ½ÅÀÇ ¾ÇÇÑ Àǵµ¸¦ ÀÚ¹éÇÏ´Â ±¸¼ºÀ¸·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù.
ÇѶ§ ºÎó´ÔÀÌ ¶óÀÚ°¡ÇÏ º§·ç ½£ ±ò¶õ´Ù±î´Ï¹Ùºü¿¡ ¸Ó¹°°í °è½Ç ¶§ÀÇ ÀÏÀÌ´Ù. ºÎó´Ô°ú ºÎó´ÔÀÇ ½Â°¡´Â ´ë¿ì ¹Þ°í ÀÖ¾ú´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© °æ¿¡¼´Â ¡°È¯´ë¹Þ°í, Á¸Áß¹Þ°í, Á¸°æ¹Þ°í, °ø°æ ¹Þ°í ¿¹°æ ¹Þ°í¡±¶ó Ç¥Çö µÇ¾î ÀÖ´Ù. ±×·¯´Ù º¸´Ï Ź¹ßÀ½½Ä µî »ç´ëÇʼöÇ°¿¡ ´ëÇÑ º¸½Ã¸¦ Àß ¹Þ¾Ò´Ù. ¹Ý¸é ¿ÜµµÀÇ À¯ÇàÀÚµéÀº Á¤¹Ý´ë·Î ȯ´ë ¹ÞÁöµµ °ø°æ ¹ÞÁöµµ ¸øÇؼ Ź¹ß µî »ç´ëÇʼöÇ°À» º¸½Ã ¹ÞÀ» ¼ö ¾ø¾ú´Ù. ÀÌ¿¡ À̱³µµ À¯ÇàÀÚµéÀÇ ¹«¸®´Â ¸®´õ ¼ö½Ã¸¶¿¡°Ô ¡°¹þÀÌ¿© ¾¥½Ã¸¶¿©, °¡¼ »ç¹® °íµû¸¶¿¡°Ô¼ ûÁ¤ÇÑ »îÀ» »ç½Ê½Ã¿À. ´ç½ÅÀÌ ±×ÀÇ °¡¸£Ä§À» ¿ì¸®¿¡°Ô ¼³ÇØ ÁֽʽÿÀ.¡±¶ó°í ¸»ÇÏ¸é¼ ºÎó´Ô °¡¸£Ä§À» ¹è¿ö ¿À¶ó°í Çß´Ù. ¼ÒÀ§ ¡®°¡¸£Ä§ÀÇ µµµÏ¡¯ÀÌ µÇ¾î ´Þ¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¸°Ô ÇßÀ» °æ¿ì Ź¹ß µî º¸½Ã¸¦ Àß ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀ¸·Î ±â´ëÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
¼ö½Ã¸¶´Â ºÎó´Ô¿¡ °¡¼ Ãâ°¡ÇÏ°Ú´Ù°í ¸»Çß´Ù. ÀÌ¿¡ ºÎó´ÔÀº ¡°¾Æ³´Ù¿©, ±×·¯¸é ¾¥½Ã¸¶¸¦ Ãâ°¡½ÃÄѶó.¡±¶ó°í ¸»Çß´Ù. ±×·¡¼ À¯ÇàÀÚ ¼ö½Ã¸¶´Â ºÎó´Ô ¾Õ¿¡ Ãâ°¡ÇÏ¿© ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Ò´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖ¼®À» º¸¸é ºÎó´ÔÀº ¸ðµç »ç½ÇÀ» ¾Ë¸é¼µµ ±¸Á·°è¸¦ ÁÖ¾ú´Ù°í ¼³¸íÇØ ³õ¾Ò´Ù. ±×·¡¼ ¡°ºÎó´ÔÀº ±×°¡ °¡¸£Ä§À» ÈÉÄ¡·¯ ¿Â ºÒ¼øÇÑ µ¿±â¸¦ ¾Ë¸é¼µµ ±×°¡ ³ªÁß¿¡ ¸¶À½ÀÌ º¯ÇÏ¿© °Å·èÇÑ °æÁö[¾Æ¶óÇÑ°ú]¸¦ ¼ºÃëÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù´Â °ÍÀ» ¿¹°ßÇÏ°í ¾Æ³´Ù¿¡°Ô ±×ÀÇ Ãâ°¡¸¦ Çã¶ôÇÑ °ÍÀÌ´Ù.¡±(Srp.II.125) ¶ó°í ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù.
½º½ÂÀÇ °¨Ãß¾îÁø ºñ¹Ð[ÞÔÏë]
°¡¸£Ä§À» ÈÉÄ¡·Á µé¾î ¿Â ¼ö½Ã¸¶´Â ¼öÇà½ÂµéÀÌ ¾È°Å°¡ ³¡³ ´ÙÀ½¿¡ ºÎó´Ô ¾Õ¿¡¼ ¾Æ¶óÇÑ ¼±¾ð ÇÏ´Â °ÍÀ» º¸¾Ò´Ù. ÀÌ¿¡ ¼ö½Ã¸¶´Â ±× ¼öÇà½Â¿¡°Ô ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¹°¾î º¸¾Ò´Ù.
[¾¥½Ã¸¶]
¡°±×´ëµéÀº Áø½Ç·Î ¼¼Á¸ ¾Õ¿¡¼ ¡®ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¡®Å¾Àº ºÎ¼Á³°í, ûÁ¤ÇÑ »îÀº ÀÌ·ç¾îÁ³°í, ÇØ¾ß ÇÒ ÀÏÀ» ´Ù ¸¶ÃÆÀ¸´Ï, ´õ ÀÌ»ó À±È¸ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù.¡¯°í ¿ì¸®´Â ºÐ¸íÈ÷ ¾Ð´Ï´Ù.¡¯¶ó°í ±Ã±ØÀûÀÎ ¾Í¿¡ µµ´ÞÇÑ °ÍÀ» ¼±¾ðÇß½À´Ï±î?¡±
(¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æ, »óÀµµû´Ï±î¾ß S12.70, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
Å°¿öµå´Â ¡®±Ã±ØÀûÀÎ ¾Í(aññā)¡¯ÀÌ´Ù. Ãʺҿ¬¿¡¼´Â ¡®±¸°æÀÇ ÁöÇý¡¯¶ó°í ¹ø¿ªÇß´Ù. °¢¹¬½º´ÔÀº ¡°±¸°æÀÇ ÁöÇý(aññā)¶õ ¾Æ¶óÇÑ(arahatta)ÀÇ À̸§(nama)ÀÌ´Ù.¡±¶ó ÇÏ¿© ¹®ÀÚÀûÀ¸·Îµµ Çؼ®Çß´Ù. ¾È³Ä¿¡ ´ëÇÑ ºü¾Ë¸®»çÀüÀ» º¸¸é ¡®highest knowledge¡¯¶ó ÇÏ¿© ¡®refers to the perfect knowledge of the Saint (Arahat; s. ariya-puggala)¡¯¶ó°í ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù. ¾Æ¶óÇÑ ¼±¾ðÀ» ÇßÀ» ¶§ ±Ã±ØÀû ¾Í µµ´Â ±¸°æÀÇ ÁöÇý°¡ ¼ºÃëµÇ¾úÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù.
¼ö½Ã¸¶°¡ ¾Æ¶óÇѼ±¾ðÀ» ÇÑ ¼öÇà½Â¿¡°Ô ¾È³Ä¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹°¾î º» °ÍÀº ¾î¶² ÀÌÀ¯¿¡¼Àϱî? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖ¼®¿¡¼´Â ¡®½º½ÂÀÇ ÁÖ¸Ô(ÞÔÏë)¡¯À» µé¾î ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¡¼ ¡°ÀÌ ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý°¡ À§¾ø´Â °¡¸£Ä§ÀÇ Ç¥ÁöÀÌÀÚ ½º½ÂÀÇ °¨Ãß¾îÁø ºñ¹Ð[ÞÔÏë]À̶ó°í »ý°¢ÇÏ¿© ±×°ÍÀ» ¹àÇô º¸°íÀÚ ¼öÇà½Âµé¿¡°Ô Á¢±ÙÇÑ °ÍÀÌ´Ù.¡±(Srp.II.125) ¶ó°í ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù. ºÎó´ÔÀÇ ¾î¶² ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§À» ¹è¿ì ±Ã±ØÀû ÁöÇý¿¡ µµ´ÞÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´Ñ°¡ Àǹ®ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ½ÅÅëÁö¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹°¾î º»´Ù.
À°½ÅÅëÇØÅ»°ú ¹«»ö°èÇØÅ»
¼ö½Ã¸¶´Â ¿©¼¸ °¡Áö ½ÅÅëÀÌ ÀÖ´ÂÁö ¾Æ¶óÇѼ±¾ðÀ» ÇÑ ¼öÇà½Âµé¿¡°Ô ¹°¾î º»´Ù. ±×·¡¼ ¡°Àΰ£À» ¶Ù¾î ³Ñ´Â ÇϴñͷΠÇϴûç¶÷°ú Àΰ£ÀÇ ¸Ö°í °¡±î¿î µÎ °¡Áö ¼Ò¸®¸¦ µè½À´Ï±î?¡±¶ó¸ç ¹°¾î º»´Ù. À̴ õÀÌÅë¿¡ ´ëÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ ¹Û¿¡µµ õ¾ÈÅë, Ÿ½ÉÅë, ¼÷¸íÅë µî¿¡ ´ëÇØ ¹°¾î º¼ ¶§ ¸¶´Ù ¼öÇà½ÂµéÀº ¡°±×·¸Áö ¾Ê½À´Ï´Ù¡±¶ó°í ¸»ÇÑ´Ù. ±×·±µ¥ ´©ÁøÅë¿¡ ´ëÇÑ °ÍÀº º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ´©ÁøÅëÀ» Á¦¿ÜÇÑ ½ÅÅëÀº »ö°è 4¼±Á¤ »óÅ¿¡¼ °¡´ÉÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ·¸°Ô ¼ö½Ã¸¶°¡ ¹°¾î º» °ÍÀº »ç¼±Á¤¿¡¼ ½ÅÅëÀÇ ÁöÇý·Î ±Ã±ØÀû ÁöÇý¿¡ µµ´ÞÇß´ÂÁö È®ÀÎÇϱâ À§ÇؼÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ¼öÇà½ÂµéÀº À°½ÅÅë¼±Á¤¼öÇàÀ¸·Î ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÈ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ¶Ç ¹«»ö°è¼±Á¤À¸·Î ÇØÅ»ÇÑ ÀÚµµ ¾Æ´Ï´Ù. ÀÌ´Â ¡°¹Ì¼¼ÇÑ ¹°Áú°è¸¦ ÃÊ¿ùÇÏ¿© ºñ¹°Áú°èÀÇ °æÁö¿¡¼ÀÇ °í¿äÇÑ ÇØÅ»ÀÚÀÇ °¡¿îµ¥ Áö³À´Ï±î?¡±¶ó´Â Áú¹®¿¡ ¡°¹þÀÌ¿© ±×·¸Áö ¾Ê½À´Ï´Ù.¡±¶ó°í ¸»ÇÑ °Í¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ¼öÇà½ÂµéÀº ¾î¶² ¹æ¹ýÀ¸·Î ÇØÅ»ÇÏ¿© ±¸°æÀÇ ÁöÇý, Áï ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ¾ò¾úÀ»±î?
ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»(paññāvimutti: û´ú°÷)
¼ö½Ã¸¶´Â ¼öÇà½Âµé¿¡°Ô 4¼±Á¤»óÅ¿¡¼ ½ÅÅëÀ¸·Î ±¸°æÀÇ ÁöÇý¸¦ ¾ò¾ú´ÂÁö ¹°¾îº¸¾ÒÀ¸³ª ±×·¸Áö ¾Ê´Ù°í Çß´Ù. ¹«»ö°è¼±Á¤ÀÇ °æÁö¿¡¼ ±¸°æÀÇ ÁöÇý¸¦ ¾ò¾ú´ÂÁö¿¡ ´ëÇØ ¹¯ÀÚ ±×°Íµµ ¾Æ´Ï¶ó°í Çß´Ù. ¾î¶² ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§À» Àü¼ö¹Þ¾Æ ±Ã±ØÀû ÁöÇý¸¦ ¾ò¾ú´ÂÁö¿¡ ´ëÇÏ¿© Àǹ®ÇÏ°í ¹°¾î º» °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ¼ö½Ã¸¶´Â ¼öÇà½Âµé¿¡°Ô ¡°Á¸ÀÚµéÀÌ¿©, ¿©±â Áö±Ý ÇÑÆíÀ¸·Î, ±×´ëµéÀÌ ¸»ÇÑ »ç½Ç°ú ´Ù¸¥ ÇÑÆíÀ¸·Î ±×·¯ÇÑ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÏÁö ¸øÇß´Ù´Â »ç½ÇÀº ¸ð¼øµÇ´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù. Á¸ÀÚµéÀÌ¿©, ¾î¶»°Ô µÈ °ÍÀԴϱî?¡±¶ó¸ç ¹°¾î º¸¾Ò´Ù. ¼ö½Ã¸¶°¡ »ý°¢Çϱ⸦ ¾Æ¶óÇÑÀÇ °æÁö´Â À°½ÅÅëÀ̳ª ¹«»ö°è¼±Á¤¼öÇàÀ» ´Û¾Æ¾ß¸¸ ¼ºÃë°¡ °¡´ÉÇÑ °ÍÀ¸·Î º¸°í ÀÖ¾ú´ø °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿¡ ¼öÇà½ÂµéÀº ÀÌ·¸°Ô ¸»ÇØ ÁØ´Ù.
[¼öÇà½Âµé]
¡°¹þÀÌ¿©, ±×·¸Áö ¾Ê½À´Ï´Ù. ¾î¶»°Ô Çؼ ±×·¯Çմϱî? ¹þÀÌ¿© ¾¥¾¾¸¶¿©, ¿ì¸®µéÀº ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»À» ÀÌ·é °ÍÀÔ´Ï´Ù.¡±
(¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æ, »óÀµµû´Ï±î¾ß S12.70, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
¼öÇà½ÂµéÀº ¡®ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»(paññāvimutti)¡¯À̶ó°í Çß´Ù. Ãʺҿ¬¿¡¼´Â ¡®ÅëÂûÁö¸¦ ÅëÇÑ ÇØÅ»[û´ú°÷]¡¯À̶ó°í ¹ø¿ªÇß´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ¾ò´Âµ¥ ÀÖ¾î¼ ¼¼ °¡Áö ÇØÅ»ÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀÌ ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. À°½ÅÅëÇØÅ», ¹«»ö°è¼±Á¤ÇØÅ», ÇýÇØÅ»ÀÌ´Ù. ¿©±â¼ À°½ÅÅëÇØÅ»°ú ¹«»ö°è¼±Á¤ÇØÅ»Àº ¸ðµÎ ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ» µÐ °ÍÀÌ´Ù. ±×·±µ¥ ÇýÇØÅ»°ú °ü·ÃÇÏ¿© Ãʺҿ¬ °¢¹¬½º´ÔÀÇ °¢ÁÖ¸¦ º¸¸é ¡°¿ì¸®´Â ÅëÂûÁö¸¦ ÅëÇÑ ÇØÅ»[û´ú°÷]À» ÇÏ¿´½À´Ï´Ù.¡¯¶ó´Â °ÍÀº ¿ì¸®´Â ¼±ÀÌ ¾ø´Â(nijjhānaka) ¸¶¸¥ À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀº ÀÚµéÀÌ¾î¼ ¿ÀÁ÷ ÅëÂûÁö·Î½á ÇØÅ»ÇÏ¿´´Ù´Â °ÍÀ» º¸¿© ÁØ´Ù.¡±(407¹ø °¢ÁÖ) ¶ó°í Çß´Ù.
¼ö½Ã¸¶°¡ ¹°¾î º» °Íµµ ¼±Á¤¼öÇà°ú °°Àº ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§(»ç±Ç)¿¡ ÀÇÇØ ¼ºÃëµÈ °ÍÀÌ ¾Æ´ÑÁö ¹°¾î º» °ÍÀÌ´Ù. ±×·±µ¥ ¼öÇà½ÂµéÀº ¿¹»ó°ú´Â ´Ù¸£°Ô ÁöÇý¼öÇุÀ¸·Î ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ¼ºÃëÇßÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í °°Àº ÇýÇØÅ»¿¡ ´ëÇÑ ÀüÀ缺´ÔÀÇ °¢ÁÖ¸¦ º¸¸é ¡°ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»[û´ú°÷: paññāvimutti]À» ÀÌ·é ÀÚ´Â ÅëÂûÀÚ[nijjhānaka]ÀÌ¸ç ½ÅüÀû Á¤½ÅÀû ÅëÂû¸¸À¸·Î °Å·èÇÑ ´ÔÀÇ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÑ ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.¡±(357¹ø °¢ÁÖ) ¶ó°í Çß´Ù. ¿©±â¼ ÅëÂûÀ̶ó´Â ¸»À» »ç¿ëÇß´Ù. ½ÅüÀû-Á¤½ÅÀû ÅëÂûÀ̶õ À§ºü»ç³ª¼öÇàÀ» ¸»Çϸç Çö»óÀ» ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ·Î ÅëÂûÇÔÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ÀüÀ缺´ÔÀº ÇýÇØÅ»ÀÚ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖ¼®À» ±Ù°Å·Î ÇÏ¿© ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.
±×·¯ÇÑ °Å·èÇÑ ´ÔÀº SRP.II 126-127¿¡ µû¸£¸é, ¼±Á¤¿¡ µå´Â ¸ØÃãÀÇ ÇàÀÚ[samatha yānika]¿Í´Â ´Þ¸® ¡®¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â °ÇÁ¶ÇÑ ÅëÂûÀÚ[Ëëκíº: sukkhavipassati]·Î¼ ÃÊ¿ùÀû ´É·ÂÀ̳ª ÁöÇý¸¦ Áö´Ï°í ÀÖÁö ¾ÊÁö¸¸ ¹ø³ú¸¦ ºÎ¼ø´ÔÀÌ´Ù. Mrp.II.147¿¡¼µµ, ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÚ´Â ¡®¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â °ÇÁ¶ÇÑ ÅëÂûÀڷμ ¹ø³ú¸¦ ºÎ¼ø´Ô¡¯À» ¸»ÇÑ´Ù. Cdb.785¿¡¼ ºñ±¸ º¸µð´Â ÀÌ·¯ÇÑ Áø¼úÀ» °ÅºÎÇÏ¸é¼ ÀÌ °æ¿¡¼ ³× °¡Áö ¼±Á¤ÀÇ À¯¹«¿¡ ´ëÇÑ ¾ð±ÞÀ» ã¾Æ º¼ ¼ö ¾ø°í, ¾¥½Ã¸¶ÀÇ Áú¹®ÀÌ ¼±Á¤ÀÇ ¹®Á¦±îÁö·Î È®´ëµÇÁö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®¿¡, ÁÖ¼®¿¡¼ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÚ¸¦ ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ¸¶¸¥ ÅëÂûÁö¶ó°í ±ÔÁ¤ÇÏ´Â °ÍÀº ºÎ´çÇÏ´Ù°í Çß´Ù.
(¼ºÀüÇù »óÀµµû2±Ç 357¹ø °¢ÁÖ, ÀüÀ缺´Ô)
ÁÖ¼®¿¡¼´Â ¼±Á¤ÀÌ ¾øÀ̵µ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. À§ºü»ç³ª ÅëÂû¼öÇàÀ» ÇÏ¸é °¡´ÉÇÏ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌó·³ À§ºü»ç³ª ¼öÇàÀ¸·Î ÅëÂûÁö¸¦ ¾òÀº ÀÚ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡®sukkhavipassata¡¯¶ó ÇÏ¿© ÇÑÀÚ¾î·Î´Â ¡®°Ç°üÀÚ(Ëëκíº)¡¯¶ó Çß´Ù.
°Ç°üÀÚ(sukkhavipassata:Ëëκíº)¿¡ ´ëÇÏ¿©
°Ç°üÀÚ¿¡ ´ëÇÏ¿© ºòÄíº¸µðÀÇ °ßÇØ´Â ºÎÁ¤ÀûÀÌ´Ù. ¼±Á¤ ¾øÀÌ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¸¸À¸·Î °¡´ÉÇÏÁö ¾ÊÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ±×·±µ¥ º×´Ù°í»ç´Â ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÇ °æ¿ì¿¡´Â °Å·èÇÑ´Ô(¾Æ¶óÇÑ)ÀÌ¶óµµ °ð¹Ù¸¥ ¾ÍÀ̳ª ¼±Á¤ÀÇ °æÁö¸¦ ¾òÁö ¸øÇÑ´Ù°í Çß´Ù. ±×·¸´Ù°í ÇÏ¿© ÇýÇØÅ»¿¡¼ ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Ù°í º¼ ¼ö ÀÖÀ»±î? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÀüÀ缺´ÔÀÇ °¢ÁÖ¸¦ º¸¸é ¡°ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»Àº ¸ðµç Çü¼ºµÈ °ÍÀ» ¹«»óÇÏ°í ±«·Ó°í ½Çü°¡ ¾ø´Â °ÍÀ¸·Î ÀνÄÇÏ´Â ÅëÂû¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»À̶ó°í º¼ ¶§, ¼±Á¤ÀÇ »óŵµ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÇ ´ë»óÀÌ µÇÁö ¾ÊÀ¸¸é ¾È µÈ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¿¡ ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Ù´Â °ÍÀº ¸ð¼øµÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±(367¹ø °¢ÁÖ) ¶ó Çß´Ù.
ºòÄíº¸µðÀÇ °¢ÁÖ¸¦ º¸´Ï
¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æÀ» º¸¸é ¡®ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¡¯À» ¸»ÇÏ°í ÀÖ´Ù. À°½ÅÅëÀ̳ª ¹«»ö°è¼±Á¤À» ´ÛÀº ÇØÅ»°ú´Â ´Ù¸¥ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·± ÇýÇØÅ»¿¡ ´ëÇÏ¿© º×´Ù°í»ç´Â ¼±Á¤ ¾øÀ̵µ °¡´ÉÇÏ´Ù°í Çß´Ù. ±×·¯³ª ºòÄíº¸µð´Â ºÎÁ¤Àû °ßÇظ¦ ³Â´Ù°í ÇÑ´Ù. ¾î¶² ºÎÁ¤Àû °ßÇØÀϱî? ºòÄíº¸µð´Â °ü·Ã ±¸Àý¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡°We are liberated by wisdom, friend Susima¡±¶ó°í ¹ø¿ªÇß´Ù. ¿©±â¼ ¡®ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»(liberated by wisdom)¡¯¿¡ ´ëÇÑ CdbÀÇ °¢ÁÖ¸¦ ã¾Æº¸´Ï ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso susimā. Spk: He shows: "Friend, we are without jhāna, dry-insighters, liberated simply by wisdom" āvuso mayaṃ nijjhānaka sukkhavipassakā paññāmatten¡¯eva vimuttā). Spk-pt: Liberated simply by wisdom: not both-ways-liberated (na ubhatobhāgavimutta), While Spk seems to be saying that those bhikkhus did not have any jhāna, the sutta itself establishes only that they lacked the abhiñña and āruppa; nothing is said about whether or not they had achieved the four jhāna. It is significant that Susima's questions do not extend to the jhāna, and it is even possible (though contrary to the commentaries) that nijjhānaka should be understood, not as the deprivative ¡°without jhāna,¡± but as an agent noun from nijjhāna, pondering, hence ¡°ponderers.¡± In any case, the sutta goes no further than to distinguish the paññāvimuttā arahant from other arahants who have the six abhiññas and the formless attainments, and thus it offers nothing radically different from the Nikayas as a whole.
The commentaries explain the paññāvimuttā arahant to be of five kinds: those who attain one or another of the four jhānas, and the "dry-insighter" (sukkhavipassaka) who lacks mundane jhana but still has the supramundane jhana inseparable from the noble path (see Sv I1 512,19-28). On the contrast between paññāvimuttā and ubhatobhāgavimutta arahants, see MN I 477-78; Pp 14,190-91.
(Cdb 210¹ø °¢ÁÖ, ºòÄíº¸µð)
ºòÄíº¸µð¿¡ µû¸£¸é ÇýÇØÅ»ÀÚ(paññāvimuttā)´Â ¼±Á¤ ¾øÀÌ ¼ºÃëµÈ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Çß´Ù. °æ¿¡¼´Â ÇýÇØÅ»À» °Á¶Çϱâ À§ÇØ ½±°Ô ¼ºÃëÇÒ ¼ö ¾ø´Â »ö°è»ç¼±Á¤ÀÇ À°½ÅÅëÇØÅ»°ú ¹«»ö°è¼±Á¤¿¡ µû¸¥ ¾ç¸éÇØÅ»À» ¿¹·Î µé¾úÁö¸¸, ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ» ¿ª½Ã ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÑ °ÍÀ̶ó Çß´Ù.
¼ºÀüÇù ÀüÀ缺´ÔÀº ºòÄíº¸µðÀÇ °ßÇظ¦ ¼Ò°³ Çß´Ù. ±×·¯³ª ºòÄíº¸µð¹ø¿ª¼¸¦ ¸¹ÀÌ ÂüÁ¶ Çß´Ù´Â Ãʺҿ¬ ¹ø¿ª¼ÀÇ °¢ÁÖ¿¡´Â ºòÄíº¸µðÀÇ °ßÇØ°¡ ÀüÇô º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ´Ù¸¸ ÁÖ¼®¼¿Í ûÁ¤µµ·Ð¿¡¼ ¾ð±ÞµÇ¾î ÀÖ´Â ¡°³× °¡Áö ¼±ÀÇ Ã¼Çè ¾øÀÌ ÇØÅ»ÇÑ ¸¶¸¥ À§»¥»ç³ª¸¦ ´ÛÀº ÀÚ¸¦ ´õÇÑ °ÍÀÌ´Ù.¡±¶ó Çß´Ù. ±×·¯³ª ºòÄíº¸µðÀÇ °¢ÁÖ¸¦ º¸¸é °æ¿¡¼ À°½ÅÅë°ú ¹«»ö°è¼±Á¤ÀÇ Æ¯¼ö¼ºÀ» °Á¶Çϱâ À§ÇØ Ãʼ±Á¤ºÎÅÍ »ç¼±Á¤À» ¾ð±ÞÇÏÁö ¾Ê¾ÒÀ» »ÓÀÌÁö »ç½Ç»ó ÇýÇØÅ»ÀÚ´Â ³× °¡Áö ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÏ°í ÀÖ´Ù°í Çß´Ù. ±×·¡¼ the ¡°dry-insighter" (sukkhavipassaka) who lacks mundane jhana but still has the supramundane jhana inseparable from the noble path¡±¶ó Çß´Ù.
¼±Á¤ ¾øÀ̵µ ÇýÇØÅ»ÀÌ °¡´ÉÇÒ±î?
¾Æºñ´ã¸¶¿Í ûÁ¤µµ·Ð¿¡ µû¸£¸é ¼±Á¤ ¾øÀ̵µ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»·Î ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í Çß´Ù. ¼ö½Ã¸¶°æ¿¡¼´Â À°½ÅÅë°ú ¹«»ö°è¼±Á¤ ¾øÀ̵µ °¡´ÉÇÑ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ¼±Á¤ ¾øÀÌ °¡´ÉÇÏ´Ù´Â À̾߱â´Â º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ´Ù¸¸ °æ¿¡¼ ¼±Á¤¿¡ ´ëÇÑ ¼³¸í ¾øÀÌ ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ¸¦ ¼³¸íÇÔÀ¸·Î½á ¸¶Ä¡ ¼±Á¤ ¾øÀÌ ÁöÇý·Î¸¸ ÇØÅ»ÀÌ °¡´ÉÇÑ °Íó·³ µÇ¾î ÀÖÀ¸³ª ºòÄíº¸µð°¡ ÁöÀûÇÑ °Íó·³ Ãʱâ°æÀü¿¡¼´Â ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÑ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÌ ¸¹ÀÌ ¼Ò°³ µÇ¾î ÀÖ´Ù.
¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß¿¡ ¡®ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´ÔÀÇ °æ¡¯À» º¸¸é ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¿¡ ´ëÇÑ À̾߱Ⱑ ³ª¿Â´Ù. Á¸ÀÚ ¿ì´ÙÀÎÀÌ ¾Æ³´Ù¿¡°Ô ¡°¹þÀÌ¿©, ¡®ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´Ô, ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´Ô¡¯À̶ó°í ¸»Çϴµ¥, ¼¼Á¸²²¼´Â ¾î¶»°Ô ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´Ô¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸»¾¸Çϼ̽À´Ï±î?¡±(A9.44) ¶ó¸ç ¹°¾î º»´Ù. ÀÌ¿¡ ¾Æ³´Ù´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù.
[¾Æ³´Ù]
¹þÀÌ¿©, ¼¼»ó¿¡ ¼öÇà½ÂÀÌ °¨°¢Àû Äè¶ôÀÇ ¿å¸ÁÀ» ¿©ÀÇ°í ¾ÇÇÏ°í ºÒ°ÇÀüÇÑ »óŸ¦ ¶°³ µÚ, »çÀ¯¿Í ¼÷°í¸¦ °®Ãß°í ¸Ö¸® ¿©ÀÊ¿¡¼ »ý°Ü³ª´Â Èñ¿°ú ÇູÀ» °®Ãá ù ¹ø° ¼±Á¤¿¡ µì´Ï´Ù. ±×´Â ÁöÇý·Î ±×°ÍÀ» ºÐ¸íÈ÷ ¾Ð´Ï´Ù. ¼¼Á¸²²¼´Â ÀÌ·¯ÇÑ °æ¿ì ±× ƯÁ¤ÇÑ °üÁ¡¿¡¼ ±× ºÐÀ» ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´ÔÀ̶ó°í ¸»¾¸Çϼ̽À´Ï´Ù.¡±
(ÁöÇý·Î ÇØÅ»ÇÑ ´ÔÀÇ °æ, ¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß A9.44, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
°æ¿¡¼´Â »ö°è»ç¼± »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¹«»ö°è»ç¼±, ±×¸®°í »ó¼ö¸êÁ¤±îÁö ¸ðµÎ ¾ÆÈ© Á¾·ùÀÇ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÌ ÀÖÀ½À» ¼³¸íÇØ ÁÖ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ÇýÇØÅ»Àº ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÏ°í ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
»ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý(dhammaṭṭhitiñāṇa: Ûöñ¬òª)
¼ö½Ã¸¶°¡ ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ¼ºÃëÇÑ ¼öÇà½ÂµéÀÌ ¸ðµÎ À°½ÅÅëÇØÅ»À̳ª ¹«»ö°è¼±Á¤ÇØÅ»À» ÀÌ·é ÀÚµé·Î º¸¾Ò´Ù. ±×·±µ¥ ÀÇ¿Ü·Î ¼öÇà½ÂµéÀº ±×·± °úÁ¤À» °ÅÄ¡Áö ¾Ê¾Ò´Ù°í Çß´Ù. ÀÌ´Â ÇØÅ»ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀÌ ¿©·¯ °¡Áö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ±×·± °Í ÁßÀÇ Çϳª°¡ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ», Áï ÇýÇØÅ»(paññāvimutti)ÀÌ´Ù.
ÇýÇØÅ»Àº ¾î¶»°Ô ¼ºÃëµÇ´Â °ÍÀϱî? ¾î¶² ÇØÅ»À̵çÁö ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÏ°í ÀÖÁö¸¸ ¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æ¿¡¼´Â ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÑ´Ù´Â ¸»Àº º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ºòÄíº¸µð°¡ ¸»ÇÑ °Íó·³ »ý·«µÈ °ÍÀÏ ¼öµµ ÀÖ´Ù. °æ¿¡¼´Â ¹«¾Æ»ó°æ¿¡¼ º¸´Â °Íó·³ Á¤ÇüÈµÈ ¹«¾ÆÀÇ °¡¸£Ä§À» ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.
¼ö½Ã¸¶´Â ¿©ÀüÈ÷ ¼öÇà½ÂµéÀÇ ¸»À» ÀÌÇØÇÒ ¼ö ¾ø¾ú´ø °Í °°´Ù. ±×·¡¼ ¡°³ª´Â ±×´ëµéÀÌ °£·«ÇÏ°Ô ÇÑ ±× ¸»ÀÇ ¶æÀ» ¾ËÁö ¸øÇÕ´Ï´Ù.¡±¶ó¸ç ±× ¸»ÀÇ ¶æÀ» ¾Ë ¼ö ÀÖ°Ô²û »ó¼¼ÇÏ°Ô ¼³¸íÇØ ÁÙ °ÍÀ» ¿äûÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ¼öÇà½ÂµéÀº ¡°¹þÀÌ¿© ¾¥¾¾¸¶¿©, ±×´ë°¡ ±×°ÍÀ» ¾Ë°Å³ª ¸ð¸£°Å³ª ¿©±â ¿ì¸®´Â ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»À» ÀÌ·é °ÍÀÔ´Ï´Ù.¡±(S12.70) ¶ó°í ¸»ÇÒ »ÓÀ̾ú´Ù. ÀÌ·± ¸»À» µèÀÚ ¼ö½Ã¸¶´Â ´ä´äÇß´ø °Í °°´Ù. ¸¶Ä§³» ºÎó´ÔÀ» ã¾ÆºÆ¾ú´Ù. ÀÌ¿¡ ºÎó´ÔÀº ÀÌ·¸°Ô ¸»¾¸Çϼ̴Ù.
¡°Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa¡±
[¼¼Á¸]
¡°¾¥¾¾¸¶¿©, »ç½Ç¿¡ °üÇÑ ÁöÇý¸¸ ¾Õ¼¸é ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ ÁöÇý´Â µû¶ó¿À´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±
(¼ö½Ã¸¶ÀÇ °æ, »óÀµµû´Ï±î¾ß S12.70, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
ºÎó´ÔÀÌ ¸»¾¸ ÇϽŠ»ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý´Â ¹«¾ùÀϱî? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© °¢ÁÖ¿¡¼´Â ÇÑ¿ªÀ¸·Î ¹ýÁÖÁö(Ûöñ¬òª)¶ó Çß´Ù. ¹ýÀÌ ¸Ó¹«´Â ÁöÇý¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù. »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý´Â ºü¾Ë¸®¾î ¡®dhammaṭṭhitiñāṇa¡¯¸¦ ¹ø¿ªÇÑ °ÍÀÌ´Ù. Ãʺҿ¬¿¡¼´Â ¡®¹ýµéÀÇ Á¶°Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¡¯¶ó°í ¹ø¿ªÇß´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡°Á¶°ÇÀÌ ´Ù¾çÇÑ ÇüÅÂÀÇ ¹ýµéÀÌ Àü°³ µÇ°í ¸Ó¹«´Â ¿øÀÎÀÌ µÇ±â ¶§¹®¿¡ ¹ýµéÀÇ ¸Ó¹²À̶ó Çß´Ù.¡±¶ó°í °¢¹¬½º´ÔÀº °¢ÁÖÇß´Ù. ÀüÀ缺´ÔÀº »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡°¹ýÀÇ »óÅÂ, Áï ¹«»óÇÏ°í ±«·Ó°í ½Çü°¡ ¾ø´Â °Í[»ï¹ýÀÎ]¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý, Áï ¿¬±â¹ý¿¡¼ »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.¡±¶ó°í °¢ÁÖ Çß´Ù.
»ï¹ýÀο¡ ´ëÇÑ ÁöÇý
ºÎó´ÔÀÌ ¸»¾¸ ÇϽŠ¡®dhammaṭṭhitiñāṇa¡¯´Â »ï¹ýÀο¡ ´ëÇÑ ÁöÇýÀÓÀ» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ¸ðµç Çö»óµéÀÌ ¹«»óÇÏ°í, ±«·Î¿î °ÍÀÌ°í, ½Çü°¡ ¾ø´Â °ÍÀ̶ó°í ÅëÂûÇϸé ÁöÇýÀÇ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÌ ÀÏ¾î ³¯ ¼ö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ·± »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý°¡ »ý°Ü³ª¸é ±Ã±ØÀûÀ¸·Î ¿¹ÝÀ» ¼ºÃëÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀ̶ó Çß´Ù. ±×·¡¼ ¡°»ç½Ç¿¡ °üÇÑ ÁöÇý¸¸ ¾Õ¼¸é ¿¹Ý¿¡ °üÇÑ ÁöÇý´Â µû¶ó¿À´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±¶ó ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
ºÎó´ÔÀº ¿Ö »ï¹ýÀÎÀ» µé¾î ÇýÇØÅ»À» ¸»¾¸ ÇϽŠ°ÍÀϱî? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÀüÀ缺´ÔÀº ÁÖ¼®(Srp.II.127) À» ÀοëÇÏ¿© ¡°¿©±â¼ ÀÌ°ÍÀ» ¾ð±ÞÇÑ °ÍÀº »ï¸Å°¡ ¾øÀ̵µ ÁöÇý°¡ ÀϾٴ »ç½Ç, Áï ¡®¾¥¾¾¸¶¿©, ±æ°ú °æÁö´Â »ï¸ÅÀÇ »ê¹°µµ ¾Æ´Ï°í, »ï¸ÅÀÇ °ø´öµµ ¾Æ´Ï°í, »ï¸ÅÀÇ ¼ºÃëµµ ¾Æ´Ï´Ù. ±×°ÍÀº ÅëÂûÀÇ »ê¹°ÀÌ°í, ÅëÂûÀÇ °ø´öÀÌ°í, ÅëÂûÀÇ ¼ºÃëÀÌ´Ù.¡¯¶ó´Â °ÍÀ» º¸¿© ÁÖ±â À§ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.¡±(358¹ø °¢ÁÖ) ¶ó°í °¢ÁÖ Çß´Ù. ÁÖ¼®¼¿Í º¹ÁÖ¼®¼¿¡ µû¸£¸é ¼ø¼ö À§ºü»ç³ª¸¸À» ´Û¾Æ¼ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ´Â °æ¿ì¸¦ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù.
ºÎó´ÔÀº »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý, Áï »ï¹ýÀο¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¸¦ ÅëÂûÇÏ¸é ¿¹ÝÀº µû¶ó ¿À´Â °ÍÀ̶ó Çß´Ù. ÀÌ´Â ¿¹ÝÀÇ ÁöÇý´Â ÅëÂûÀÇ ÁöÇý ¸¶Áö¸· ´Ü°è¿¡¼ ÀϾÀ» ¸»ÇÑ´Ù. »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý´Â ¹ýµéÀÌ ¸Ó¹«´Â ÁöÇý, ¹ýÁÖÁö¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼ ¹ýµéÀÌ ¸Ó¹³À̶ó ¶æÀÇ ¡®dhammaṭṭhiti¡¯´Â ¡®the real nature of the Norm¡¯ÀÇ ÀǹÌÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¹ýµéÀÇ º¸ÆíÀû ¼ºÁúÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ±×°ÍÀº ¹Ù·Î ¹«»óÇÔ°ú ±«·Î¿ò°ú ½Çü°¡ ¾ø´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ·± °¡¸£Ä§À» ºÎó´ÔÀº ¼ö½Ã¸¶¿¡°Ô ¼³¸íÇØ ÁØ´Ù. ±×·¡¼ ºÎó´ÔÀº ¼ö½Ã¸¶¿¡°Ô ¡°¾¥¾¾¸¶¿©, ¾î¶»°Ô »ý°¢Çϴ°¡? ¹°ÁúÀº ¿µ¿øÇÑ°¡ ¹«»óÇÑ°¡?¡±·Î ½ÃÀÛ µÇ´Â Á¤Çü±¸¸¦ ¼³ÇÑ´Ù.
¿À¿ÂÀÌ ¹«»óÇÏ°í, ±«·Î¿î °ÍÀÌ°í, ½Çü°¡ ¾ø´Â °ÍÀ̶ó°í ÀÌÇØÇßÀ» ¶§ »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý°¡ »ý°Ü³¯ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº Çö»óÀ» ÀÖ´Â ±×´ë·Î °üÂû ÇßÀ» ¶§ÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ºÎó´ÔÀº ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¡®ÀÌ°ÍÀº ³ªÀÇ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï°í, ÀÌ°ÍÀº ³»°¡ ¾Æ´Ï°í, ÀÌ°ÍÀº ³ªÀÇ Àھư¡ ¾Æ´Ï´Ù.¡¯¶ó°í ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¿Ã¹Ù¸¥ ÁöÇý·Î °üÂûÇØ¾ß ÇÑ´Ù.¡±¶ó°í ¸»¾¸ ÇϽŴÙ. ÀÌ·¸°Ô °üÂûÇßÀ» ¶§ ¸¶Ä§³» ÇØÅ»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù°í Çß´Ù.
ÇØÅ»Çϸé ÇØÅ»Áö°¡ »ý°Ü³´Ù. ±×·¡¼ ºÎó´ÔÀº ¡°±×°¡ ÇØÅ»ÇÒ ¶§ ¡®ÇØÅ»µÇ¾ú´Ù.¡¯´Â ±Ã±ØÀÇ ¾ÍÀÌ »ý°Ü³ª¼, ¡®Å¾Àº ºÎ¼Á³°í, ûÁ¤ÇÑ »îÀº ÀÌ·ç¾îÁ³°í, ÇؾßÇÒ ÀÏÀ» ¸¶ÃÆÀ¸´Ï, ´õ ÀÌ»ó À±È¸ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù.¡¯¶ó°í ºÐ¸íÈ÷ ¾È´Ù.¡±¶ó°í ¸»¾¸ ÇϽŠ°ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·± °úÁ¤¸¸ º»´Ù¸é ºÎó´ÔÀº »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¸¸ ¾Ë¸é ´©±¸³ª ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖÀ½À» ¸»ÇÑ´Ù. ºÎó´ÔÀÌ ÁøÁ¤À¸·Î ¸»¾¸ ÇÏ°íÀÚ ÇÑ °ÍÀº À°½ÅÅëÀ̳ª ¹«»ö°è¼±Á¤À» ´ÛÀº ÀÚ¸¸ÀÌ ÇØÅ»¿¡ À̸¦ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´ÔÀ» ¸»Çϱâ À§ÇÔÀÌ´Ù. ÀÌ´Â À̾îÁö´Â °¡¸£Ä§¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ÁöÇý°¡ ¾ø´Ù
ºÎó´ÔÀº »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¸¦ ¸»¾¸ ÇÏ½Ã¸é¼ ¡°¾¥¾¾¸¶¿©, ±×·¸´Ù¸é ±×´ë´Â ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¾Ë°í ÀÌ¿Í °°ÀÌ º¸¸ç ¿©·¯ °¡Áö ÃÊ¿ùÀû ´É·ÂÀ» °æÇèÇϴ°¡?¡±(S12.70) ¶ó¸ç ¹°¾î º¸½Å´Ù. »ç¼±Á¤¿¡¼ À°½ÅÅëÀ» ¹Ýµå½Ã ´Û¾Æ¾ß¸¸ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´ÔÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¸¶Áö¸·À¸·Î ºÎó´ÔÀº ¡°¾¥¾¾¸¶¿©, ¿©±â Áö±Ý ÇÑÆíÀ¸·Î ±×´ë°¡ ¸»ÇÑ »ç½Ç°ú ´Ù¸¥ ÇÑÆíÀ¸·Î, ±×·¯ÇÑ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÏÁö ¸øÇß´Ù´Â »ç½ÇÀº ¸ð¼øµÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾¥¾¾¸¶¿©, ¾î¶»°Ô µÈ °ÍÀΰ¡?¡±¶ó¸ç ¹Ý¹® ÇÑ´Ù. ¼ö½Ã¸¶´Â ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© Ưº°ÇÑ ºñ¹ýÀ̳ª ¾î¶² ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§ÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î ¾Ë¾Ò´Ù. ±×·¯³ª ºÎó´ÔÀº »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý, Áï Çö»ó¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ¶ó°í ÅëÂûÇÏ´Â »ï¹ýÀο¡ ´ëÇÑ ÁöÇý¸¸ ÀÖÀ¸¸é ´©±¸³ª ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.
ÁÖ¼®°ú º¹ÁÖ¼®, ûÁ¤µµ·Ð¿¡ µû¸£¸é ¼±Á¤¾øÀÌ À§ºü»ç³ª¸¸ ´ÛÀ¸¸é ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í Çß´Ù. À̸¥ ÁöÇý¿¡ ´ëÇÏ¿© ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¸¶¸¥ À§ºü»ç³ª, ÇýÇØÅ» µîÀ¸·Î ºÒ¸°´Ù. ±×·¯³ª Ãʱâ°æÀü¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ÇýÇØÅ»Àº ¼±Á¤ ¾øÀÌ °¡´ÉÇÑ °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. À§ºü»ç³ª¼öÇ൵ ¼±Á¤ ¾øÀÌ °¡´ÉÇÑ °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ±×·¡¼ ÀüÀ缺´ÔÀº ¡°ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»Àº ¸ðµç Çü¼ºµÈ °ÍÀ» ¹«»óÇÏ°í ±«·Ó°í ½Çü°¡ ¾ø´Â °ÍÀ¸·Î ÀνÄÇÏ´Â ÅëÂûÀÌ¶ó º¼ ¶§, ¼±Á¤ÀÇ »óŵµ ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÇ ´ë»óÀÌ µÇÁö ¾ÊÀ¸¸é ¾ÈµÈ´Ù. ±×·¸´Ù¸é ÁöÇý¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»¿¡ ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Ù´Â °ÍÀº ¸ð¼øµÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±(357¹ø °¢ÁÖ)¶ó°í ¼³¸íÇß´Ù.
°æ¿¡¼´Â À°½ÅÅëÇØÅ», ¾ç¸é ÇØÅ», ÇýÇØÅ»ÀÌ ¾ð±ÞµÇ¾î ÀÖ´Ù. ¾î´À ÇØÅ»À̵çÁö ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ´Ù¸¸ À°½ÅÅë°ú ¹«»ö°è ¼±Á¤Àº Ưº°ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¼ö½Ã¸¶°¡ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ºÎó´ÔÀÇ ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§(»ç±Ç)¿¡ ÀÇÇؼ °¡´ÉÇÑ °ÍÀÎÁö ÀǽÉÇÑ °Í¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ºÎó´ÔÀº ºñ¹Ð½º·± °¡¸£Ä§Àº ¾ø´Ù°í Çß´Ù. ´©±¸³ª Çö»ó¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ·Î ¹ýÀÇ »ç½ÇÀ» ÅëÂûÇÏ¸é »ç½Ç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇý°¡ »ý°Ü ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í Çß´Ù.
¼±Á¤ ¾øÀÌ À§ºü»ç³ª¼öÇàÀ¸·Î¸¸ °¡´ÉÇÏ´Ù°í º¸´Â °ÍÀÌ ÁÖ¼®°ú ûÁ¤µµ·ÐÀÇ °ßÇØÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ¾î¶² ÅëÂûÀ̵çÁö ¼±Á¤ÀÇ ¹ÙÅÁÀÌ ¾øÀÌ´Â ÁöÇý°¡ ³ª¿Ã ¼ö ¾ø´Ù°í Çß´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ÇýÇØÅ»Àº ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ´Ù¸¸ »ç¼±Á¤ÀÇ À°½ÅÅëÀ̳ª ¹«»ö°è ¼±Á¤À» ¹ÙÅÁÀ¸·Î ÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´ÔÀÌ ´Ù¸¦ »ÓÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ¹ý±¸°æ¿¡¼µµ ¡°ÁöÇý°¡ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ¼±Á¤ÀÌ ¾ø°í ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ÁöÇý°¡ ¾ø´Ù.¡±(Dhp372) ¶ó Çß´Ù.
¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¼±Á¤À» ´Û¾Æ¶ó, ¹æÀÏÇÏÁö ¸»¶ó.
±×´ëÀÇ ¸¶À½À» ¿å¸ÁÀÇ ´ë»óÀ» µû¶ó µ¹°Ô ÇÏÁö ¸»¶ó.
¹æÀÏÇÏ¿© ¶ß°Å¿î ¼íµ¢À̸¦ »ïÅ°Áö ¸»¶ó.
ºÒŸ¸é¼ ¡®ÀÌ°ÍÀÌ ±«·Î¿òÀÌ´Ù.¡¯¶ó°í ¿ïºÎÁþÁö ¸»¶ó.(dhp371)
ÁöÇý°¡ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ¼±Á¤ÀÌ ¾ø°í
¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ÁöÇý°¡ ¾ø´Ù.
¼±Á¤°ú ÁöÇý°¡ ÀÖÀ¸¸é,
ÂüÀ¸·Î ±×¿¡°Ô ¿¹ÝÀÌ ÇöÀüµÈ´Ù. (dhp372)