ÃãÀ̸é Ãã, ³ë·¡¸é ³ë·¡
Áö³ 3¿ù ¼¼ÅØ¿¡¼ ºÒ±³¹Ú¶÷ȸ°¡ ÀÖ¾ú´Ù. ¸Å³â ¿¸®´Â ¹Ú¶÷ȸ¿¡ Âü¼®ÇÏ¿© ±â·ÏÀ» ³²°å´Ù. ±â·Ï Áß¿¡ °¡Àå ¸¹ÀÌ ºñÁßÀ» Â÷ÁöÇÏ´Â °ÍÀÌ ½º´Ôµé¿¡ ´ëÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ½º´ÔµéÀÌ ºÎ½º¿¡ ¾É¾Æ ÀÖ´Â °ÍÀ» ºñÆÇÇÏ¿´´Ù. ½º´ÔµéÀÇ ¡®º»ºÐ»ç¡¯°¡ ÀÖÀ½¿¡µµ ºÎ½º¿¡ ¾É¾Æ ÀÖ´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© º»ºÐÀ» ´Ù ÇÏÁö ¸øÇÑ °ÍÀ¸·Î º¸¾Ò´Ù. ½º´ÔÀÌ ±×¸²À» ±×¸°´Ùµç°¡ Â÷¸¦ ¸¸µç´Ùµç°¡ À½½ÄÀ» ¸¸µå´Â µîÀÇ ÇàÀ§¿¡ ´ëÇÏ¿© °ÇÏ°Ô ºñÆÇÀ» ÇÏ¿´´Ù.
ºñÆÇ ±Û¿¡ ´ëÇÏ¿© °ø°¨ÇÏ´Â »ç¶÷µéÀÌ ¸¹¾Ò´Ù. ƯÈ÷ ¾î´À ½º´ÔÀº ½ÃÀÇ ÀûÀýÇÏ°Ô ÁöÀûÇÏ¿´´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ±×·¯¸é¼ ½º´ÔµéÀÌ º»º»»ç¸¦ ¶°³ª ºÎ¾÷¿¡ ´õ ¿ÁßÇÏ´Â µíÇÑ ¸ð½À¿¡ ´ëÇÏ¿© ÇÑźÇϵíÀÌ ¸»ÇÏ¿´´Ù. ±×·±µ¥ ºÒ±³¹Ú¶÷ȸÀå »Ó¸¸ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ¿¬µîÃàÁ¦¸¦ Çϸé ÃãÃß´Â ½º´Ôµµ ÀÖ°í ´Þ¸¶µµ¸¦ ÆÄ´Â ½º´Ôµµ ÀÖ´Ù. À̻Ӹ¸ÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ºÒ±³TV»çÀÌÆ®¸¦ º¸¸é ½º´ÔÀÌ ³ë·¡¸¦ ºÎ¸£°í ³ë·¡¸¦ °¡¸£ÃÄ Áֱ⵵ ÇÑ´Ù. ¾î´À ½º´ÔÀº À½¹Ý±îÁö ³»±âµµ ÇÏ°í »ê»çÀ½¾Çȸ¿¡¼ Ç¥Á¤°ú °¨Á¤À» ³Ö¾î¼ ¸Úµé¾îÁö°Ô ³ë·¡µµ ÇÑ´Ù.
¿ì¸®³ª¶ó ½º´ÔµéÀº ÃãÀ̸é Ãã, ³ë·¡¸é ³ë·¡ µî ¸øÇÏ´Â °ÍÀÌ ¾ø´Ù. ½Âº¹À» ÀÔ°í ¼¼»ó »ç¶÷µéµµ ±×´ÙÁö °¡Ä¡ ÀÖ°Ô ¿©±âÁö ¾Ê´Â ÀÏ¿¡ ¿ÃÀÎÇÑ´Ù. º»¾÷ÀÌ ÀÖÀ½¿¡µµ ºÎ¾÷¿¡ ¿ÁßÇÑ´Ù¸é »ç½Ç»ó ¼ÓÀÎÀ̳ª ´Ù¸§¾ø´Ù. ±×·³¿¡µµ Çѱ¹ÀÇ ½º´ÔµéÀº ½Âº¸·Î¼ ´ë¿ì¹Þ°í ¼¼»ó »ç¶÷µéÀ̳ª ÇÏ´Â ÀÏÀ» ´Ù ÇÑ´Ù.
¼öÇàÀÚµéÀÌ °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ü ¸»Àΰ¡?
ºÎó´ÔÀº ¿À´Ã Çѱ¹¿¡ °è½Å´Ù¸é ºÎ¾÷¿¡ ¿ÁßÇÏ´Â ½º´ÔµéÀ» º¸¸ç ¹¹¶ó ÇϽDZî? ƯÈ÷ ³ë·¡ ºÎ¸£´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ¾î¶² ¸»¾¸À» ÇϽDZî? ÀڷḦ ã´Ù°¡ À²Àå¼ÒÇ°¿¡¼ ³ë·¡¿Í °ü·ÃµÈ À̾߱⸦ ¹ß°ßÇÏ¿´´Ù.
À²Àå¼ÒÇ°¿¡ ¡®»ç¼ÒÇÑ ÀÏÀÇ ´Ù¹ß(Khuddakavatthukkhandhakaṃ á³ÞÀ犍¡¯ÀÌ ÀÖ´Ù. ±× Áß¿¡ ³ë·¡(gāyana)°¡ ÀÖ´Ù. ³»¿ëÀ» º¸¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
ÇѶ§ ¿©¼¸ ¹«¸®ÀÇ ¼öÇà½ÂµéÀÌ ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡Çß´Ù. »ç¶÷µéÀº ±×µé¿¡ ´ëÇÏ¿© ÇøÃ¥ÇÏ°í ºÐ°³ÇÏ°í ºñ³Çß´Ù.
[»ç¶÷µé]
¡°¾îÂî ½Î³¢¾ßÀÇ ¾ÆµéÀÎ ¼öÇàÀÚµéÀÌ ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ü ¸»Àΰ¡?¡±
¼öÇà½ÂµéÀº ±× »ç¶÷µéÀÌ ÇøÃ¥ÇÏ°í ºÐ°³ÇÏ°í ºñ³ÇÏ´Â °ÍÀ» µé¾ú´Ù. ±×·¡¼ ±× ¼öÇà½ÂµéÀº ¼¼Á¸²² ±× »ç½ÇÀ» ¾Ë·È´Ù. ±×·¯ÀÚ ¼¼Á¸²²¼´Â ÀÌ°ÍÀ» ±âȸ·Î ÀÌ°ÍÀ» ¿øÀÎÀ¸·Î ¼öÇà½ÂµéÀÇ Âü¸ðÀÓÀ» ºÒ·¯ ¸ð¾Æ ¼öÇà½Âµé¿¡°Ô ¹°¾ú´Ù.
[¼¼Á¸]
¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¿©¼¸ ¹«¸®ÀÇ ¼öÇà½ÂµéÀÌ ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ÇÑ °ÍÀÌ »ç½ÇÀΰ¡?¡±
[¼öÇà½Âµé]
¡°¼¼Á¸À̽ÿ©, »ç½ÇÀÔ´Ï´Ù.¡±
Á¸±ÍÇϽŠºÎó´Ô²²¼´Â °ßÃ¥Çß´Ù.
[¼¼Á¸]
¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±× ¾î¸®¼®Àº ÀÚµéÀº ÀûÀýÇÏÁö ¾Ê°í, ÀÚ¿¬½º·´Áö ¾Ê°í, ¾Ë¸ÂÁö ¾Ê°í, ¼öÇàÀÚÀÇ »îÀÌ ¾Æ´Ï°í, ºÎ´çÇÏ°í, Çؼ´Â ¾È µÉ ÀÏÀ» ÇàÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¾îÂî ±× ¾î¸®¼®Àº ÀÚµéÀÌ ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ü ¸»Àΰ¡? ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±×°ÍÀº ¾ÆÁ÷ ûÁ¤ÇÑ ¹ÏÀ½ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¸¦ ûÁ¤ÇÑ ¹ÏÀ½À¸·Î À̲ø°í, ÀÌ¹Ì Ã»Á¤ÇÑ ¹ÏÀ½ÀÌ ÀÖ´Â ÀÚ¸¦ ´õ¿í´õ ûÁ¤ÇÑ ¹ÏÀ½À¸·Î À̲ô´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±×°ÍÀº ¿ÀÈ÷·Á ¾ÆÁ÷ ûÁ¤ÇÑ ¹ÏÀ½ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¸¦ ºÒ½ÅÀ¸·Î À̲ø°í, ÀÌ¹Ì Ã»Á¤ÇÑ ¹ÏÀ½ÀÌ ÀÖ´Â ÀÚ °¡¿îµ¥ ¾î¶² ÀÚµéÀ» Ÿ¶ô½ÃÅ°´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±
(À²Àå¼ÒÇ°, Á¦5Àå »ç¼ÒÇÑ ÀÏÀÇ ´Ù¹ß, gāyana-³ë·¡, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
ºÎó´Ô ´ç½Ã¿¡ °¡¸£Ä§Àº ±¸Àü µÇ¾ú´Ù. Çʱⱸµµ Ã¥µµ ¾ø´ø ½ÃÀý ¿À·ÎÁö ¾Ï¼Û¿¡ ÀÇÁ¸ÇØ¾ß Çß´Ù. ±×·±µ¥ ¾î¶² ºòÄíµéÀº ¸¶Ä¡ ³ë·¡ÇϵíÀÌ ±¸¼ºÁö°Ô ³¶¼ÛÇÏ¿´´ø °Í °°´Ù. ¿©¼¸ ¹«¸®ÀÇ ºòÄíµéÀÌ ¸ð¿©¼ ÇÕ¼ÛÇÏ¿´À¸¹Ç·Î ¿äÁò¸»·Î ÇÏ¸é ±×·ìÀ¸·Î ºÎ¸£´Â ÇÕâÀÌ¶ó º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ·± À½Á¶¿¡ ´ëÇÏ¿© °æ¿¡ µû¸£¸é ¡°±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô (āyatakena gītassarena)¡±À̶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ ±¸Àý°ú °ü·ÃÇÏ¿© °¢ÁÖ¿¡¼´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù.
Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū āyatakena gītassarena dhammaṃgāyanti : ÀÌ°Í¿¡ ´ëÇؼ´Â AN,III.271À» ÂüÁ¶Ç϶ó. : ¡®¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, Àڽŵµ ±× ¼Ò¸®¿¡ ¾ÖÂøµÇ°í, ŸÀεµ ±× ¼Ò¸®¿¡ ¾ÖÂøµÇ°í, Àç°¡ÀÚµéÀº ¡®¿ì¸®°¡ ³ë·¡Çϵí, ¶È°°ÀÌ ÀÌ ¼öÇàÀÚ ½Î³¢¾ßÀÇ ¾Æµéµéµµ ³ë·¡ÇÑ´Ù.¡¯¶ó°í ºñ³ÇÏ°í, À½Á¶¿¡ ¸ÅȤµÇ¾î »ï¸Å¸¦ ÀÒ°í, ´ÙÀ½ ¼¼´ëµéÀÌ ¹ü·Ê¸¦ µû¸£´Â °ÍÀÌ´Ù, ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¹ý¹®À» ±æ°Ô ²ô´Â ÀåÁ¶ÀÇ ³ë·§¼Ò¸®·Î ¾Ï¼ÛÇϸé, ÀÌ¿Í °°Àº ´Ù¼¸ °¡Áö Àç³ÀÌ ÀÖ´Ù.¡¯
(339¹ø °¢ÁÖ, À²Àå¼ÒÇ°, ÀüÀ缺´Ô)
°¡¸£Ä§À» ³¶¼ÛÇÒ ¶§ ±æ°Ô ²ø¾î ³ë·¡ °¡¶ô ó·³ ºÎ¸£´Â °Í¿¡ ´ëÇÑ °æ°í¶ó º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ¼¼¼Ó»ç¶÷µéÀ̳ª ºÎ¸£´Â ³ë·¡Ã³·³ °¡¸£Ä§À» ±æ°Ô »Ì¾Æ ºÒ·¯¼´Â ¾ÈµÈ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. °¢ÁÖ¿¡¼´Â ¡®AN,III.271À» ÂüÁ¶Ç϶󡯶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ´Â ¡®AN,III.251¡¯ÀÇ ¿ÀŸÀÌ´Ù.
´Ù¼¸ °¡Áö Àç³ÀÌ Àִµ¥
¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß ³ë·§¼Ò¸®ÀÇ °æ(gītassarasutta, A5.209)ÀÇ ³»¿ëÀº À²Àå¼ÒÇ°ÀÇ ³»¿ë°ú ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù. ¼öÇà½ÂµéÀÌ °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ ºÎ¸£µíÀÌ ±¸¼ºÁö°Ô ³¶¼ÛÇÏ´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ´Ù¼¸ °¡Áö À§Çè(pañca ādīnavā: çéî¬)ÀÌ ÀÖ´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ³»¿ëÀ» º¸¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
¡°pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃgāyantassa. Attanāpi tasmiṃsare sārajjati, parepi tasmiṃsare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅo hoti, pacchimā janatā diṭṭānugatiṃāpajjati – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃgāyantassa. Na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo. Yo gāyeyya, āpatti dukkaṭssā¡±
¼öÇà½ÂµéÀÌÀÌ¿©, ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ÇÏ´Â ÀÚ¿¡°Ô´Â ÀÌ¿Í °°Àº ´Ù¼¸ °¡Áö À§ÇèÀÌ ÀÖ´Ù.
1) ÀڱⰡ ±× À½¼º¿¡ ÁýÂøÇÏ°í,
2) ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÌ ±× À½¼º¿¡ ÁýÂøÇÏ°í,
3) Àç°¡ÀÚµéÀÌ ºñ³ÇÏ°í,
4) À½Á¶¸¦ Ãß±¸ÇÏ¿© »ï¸Å¸¦ ¹æÇØÇÏ°í,
5) ÈÄÀεéÀÌ »ç°ßÀÇ ±æ¿¡ ¶³¾îÁö´Â °ÍÀÌ´Ù.
¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡ÇÏ´Â ÀÚ¿¡°Ô´Â ÀÌ¿Í °°Àº ´Ù¼¸ °¡Áö À§ÇèÀÌ ÀÖ´Ù.
(À²Àå¼ÒÇ°, Á¦5Àå »ç¼ÒÇÑ ÀÏÀÇ ´Ù¹ß, gāyana-³ë·¡, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
³ë·¡¸¦ ºÎ¸£¸é ÀÚ¾Æ µµÃëµÈ´Ù. ±×°ÍÀº ÀÚ½ÅÀÇ À½¼º¿¡ ÃëÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. °¡¸£Ä§ÀÇ ³»¿ëº¸´Ù´Â ¸ñ¼Ò¸®¿Í À½Á¶¿¡ ÁýÂøÇÏ°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·±µ¥ µè´Â »ç¶÷µµ ¸¶Âù°¡Áö¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¸°Ô µÇ¸é º»ÁúÀ» Àؾî¹ö¸®°Ô µÈ´Ù. °¡¸£Ä§¿¡¼ ÀüÇÏ°íÀÚ ÇÏ´Â ¸Þ¼¼Áö¸¦ ÀÒ¾î¹ö¸®°í À½¼º ±× ÀÚü¸¦ Áñ±â´Â °ÍÀÌ µÈ´Ù.
¼¼ ¹ø° Ç×À» º¸¸é ¡°Àç°¡ÀÚµéÀÌ ºñ³ÇÏ°í(gahapatikāpi ujjhāyanti)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. Gahapatikā´Â a householder¸¦ ¸»Çϸç ÇÑÀÚ¾î·Î °Å»ç(ËÜÞÍ)¶ó ÇÑ´Ù. Ujjhāna´Â ¡®taking offence; complaining¡¯ÀÇ ¶æÀ¸·Î ¡®ºñ³ÇÑ´Ù¡¯´Â ÀǹÌÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¡°»ç¶÷µéÀº ±×µé¿¡ ´ëÇÏ¿© ÇøÃ¥ÇÏ°í ºÐ°³ÇÏ°í ºñ³Çß´Ù.¡±¶ó´Â ±¸Àý·Î ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. Ãâ°¡ÇÑ ºòÄíµéÀÌ ¼¼¼ÓÀÇ °¡¼öµéó·³ ³ë·¡ÇÏ´Â °Í¿¡ ´ëÇÑ ºñ³ÀÌ´Ù. ±×·± ºñ³¿¡´Â Çø¿À°¨°ú ºÐ³ë°¡ Æ÷ÇÔ µÇ¾î ÀÖ´Ù.
¿ÀÀÎÁ¶ ±×·ì»ç¿îµå ½º´Ô¹êµå
Çѱ¹ºÒ±³¿¡¼´Â ½º´ÔµéÀÌ ³ë·¡ ºÎ¸£´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© °ü´ëÇÑ °Í °°´Ù. ½º´ÔµéÀÌ ÄܼƮ¸¦ ¿°í ³ë·¡±³½ÇÀ» ¿¾îµµ ±×´ÙÁö °ÅºÎ°¨À» °®Áö ¾Ê´Â´Ù. ¿ÀÈ÷·Á Áß»ýÀ» À§ÇÏ¿© º¸»ìÇàÀ» ÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸¾Æ ±àÁ¤ÀûÀ¸·Î »ý°¢Çϱ⵵ ÇÑ´Ù. ±×·¡¼Àϱî Á¾Á¾ TV¿¡¼´Â ½º´ÔÀÌ Ã⿬ÇÏ¿© ³ë·¡ ºÎ¸£´Â °ÍÀ» º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.
¾ðÁ¨°¡ TV¿¡¼ ½º´ÔµéÀÌ ±×·ìÀ» ÀÌ·ç¾î ¹êµå¸¦ Á¶Á÷ÇÏ¿© ³ë·¡ÇÏ´Â °ÍÀ» º¸¾Ò´Ù. ȸéÀ» º¸¸é, µå·³À» Ä¡´Â ½º´Ô, »ö¼ÒÆùÀ» ºÎ´Â ½º´Ô, ÀüÀڱ⟸¦ Ä¡´Â ½º´Ô µî ´Ù¼¸ ¸íÀÇ ½º´ÔÀÌ ÆÀÀ» ÀÌ·ç°í ÀÖ´Ù. ¿ÀÀÎÁ¶ ±×·ì»ç¿îµå ÀÌ´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¹æ¼Û¿¡¼´Â ±¹³» ÃÖÃÊ·Î °á¼ºµÈ ¡®½º´Ô¹êµå¡¯¶ó ÇÏ¿´´Ù. ´Ã ƯÁ¾¸¸ ã´Â ¹æ¼ÛÀÇ Ç¥ÀûÀÌ µÈ °ÍÀÌ´Ù.
±×·ìÀ» Á¶Á÷ÇÏ¿© ¸¶Ä¡ ±×·ì»ç¿îµåó·³ ³ë·¡ÇÏ´Â ½º´ÔµéÀ» º¸¾Ò´Ù. ¸Ó¸® ±ï°í ½Âº¹¸¸ ÀÔ¾úÀ» »Ó °¡¼öµé°ú Á¶±Ýµµ ´Ù¸§¾ø´Ù. ´õ±¸³ª Èê·¯°£ À¯Çà°¡ ¡°Çѹø º¸°í µÎ ¹ø º¸°í ÀÚ²Ù¸¸ º¸°í ½Í³×¡¦¡±¶ó°í ¸ÚÁö°Ô ºÒ·¶´Ù.
¹æ¼Û¿¡ µû¸£¸é ½º´Ô¹êµåÀÇ °æ¿ì °ø¿¬À» ¸¹ÀÌ ´Ù´Ñ´Ù°í ÇÑ´Ù. °ø¿¬À» ¿äûÇÏ´Â °÷ÀÌ¸é ¾î´À °÷À̵çÁö ã¾Æ °¡¼ ¡®À½¼º°ø¾ç¡¯À» ÇÏ°í Ç×»ó Áß»ý°ú ÇÔ²² ÇÏ°í ÀÖÀ½À» °Á¶ ÇÏ¿´´Ù. ¶Ç Âü¼± ¼öÇà Àå¸éµµ º¸¿© ÁÖ¸é¼ ¼öÇà°ú ¹æÆíÀ» ÀûÀýÈ÷ ±¸»çÇÔÀ» ¾Ë·Á ÁÖ¾ú´Ù.
Àº»ç½º´ÔÀÌ ³ë·¡ ºÒ·¶´Ù¸é
À²Àå¼ÒÇ°¿¡ µû¸£¸é ºòÄí°¡ ³ë·¡¸¦ ºÒ·¯¼´Â ¾È µÇ´Â ÀÌÀ¯¿¡ ´ëÇÏ¿© ´Ù¼¸ °¡Áö·Î ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù. ´õ±¸³ª ¡®Àç³(ādīnavā)¡¯À̶ó´Â Ç¥Çö±îÁö ÇÏ¿´´Ù. Ādīnavā´Â disadvantageÀÇ ¶æÀ¸·Î ¡®ºÒÀÍ¡¯À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ºÒÀÍ ´Ù¼¸ ¹ø° Ç×À» º¸¸é ¡°ÈÄÀεéÀÌ »ç°ßÀÇ ±æ¿¡ ¶³¾îÁö´Â °ÍÀÌ´Ù.¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ´Â ¹«½¼ ÀǹÌÀϱî? °¢ÁÖ¿¡ µû¸£¸é ÀÌ·¸°Ô ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù.
pacchimā janatā diṭṭānugatiṃāpajjati: Smp.1202¿¡ µû¸£¸é, ¡°Èļ¼»ç¶÷µéÀÌ ¡®¿ì¸®ÀÇ ±Ë¹ü»çµéÀ̳ª Ä£±³»çµéÀÌ ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ë·¡¸¦ ºÒ·¶´Ù.¡¯¶ó°í ¸»ÇÏ¸ç °°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î ³ë·¡ ºÎ¸¦ °ÍÀÌ´Ù.¡±¶ó´Â ¶æÀÌ´Ù.
(341¹ø °¢ÁÖ, À²Àå¼ÒÇ°, ÀüÀ缺´Ô)
À̸¥¹Ù °¡¼ö½º´ÔµéÀÌ ÀÖ´Ù. À½¹ÝÀ» ³»°í »ê»çÀ½¾Çȸ³ª ¹æ¼Û¿¡¼ ³ë·¡ ºÎ¸¥ ½º´ÔµéÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ·± ½º´ÔµéÀº ¸Å¿ì ÀαⰡ ÀÖ¾î¼ Ã»ÁßÀ» ¸ô°í ´Ù´Ñ´Ù. ±×·¡¼ ¸ð¸£´Â ºÒÀÚ°¡ ¾øÀ» Á¤µµ·Î Àα⠸¸Á¡ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª Èļ¼¿¡ ±×´ÙÁö ÁÁÀº ÆòÆÇÀº ¹ÞÁö ¸øÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ÁÖ¼®¿¡¼ Ç¥ÇöµÈ °Í°ú °°ÀÌ ¡°¿ì¸®ÀÇ ±Ë¹ü»çµéÀ̳ª Ä£±³»çµéÀÌ ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ë·¡¸¦ ºÒ·¶´Ù.¡±¶ó ÇÑ °Í¿¡¼ ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ½º½ÂÀ» µû¸¦ °ÍÀ̹ǷΠ³ª»Û »ç·Ê°¡ µÈ´Ù. ±×·± Àǹ̷Πº»ÀλӸ¸ ¾Æ´Ï¶ó ÈÄÇÐÀ» À§Çؼµµ ºÒÀÍÀÌ´Ù.
¡°³ë·¡ÇÏ¸é ¾ÇÀÛÁ˸¦ Áþ´Â °ÍÀÌ´Ù¡±
ºÎó´ÔÀº ºòÄíµéÀÌ ³ë·¡ ºÎ¸£´Â °ÍÀ» ±ÝÇÏ¿´´Ù. °¡¸£Ä§À» ³ëfot°¡¶ôÀ¸·Î ³Ö¾î ±æ°Ô »Ì¾Æ ºÒ·¶À» ¶§ °¡¸£Ä§ÀÇ ³»¿ë º¸´Ù ÀÚ½ÅÀÇ À½¼º¿¡ µµÃë µÉ ¼ö ÀÖÀ½À» °æ°èÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ´õ±¸³ª Àç°¡ÀÚµéÀÌ ÇøÃ¥ÇÏ°í ºÐ³ëÇÏ°í ºñ³ÇÏ´Â °ÍÀ» ¿°·Á ÇÏ¿´´Ù. ¶Ç °¨¼ºÀûÀÎ ³ë·¡¸¦ ºÎ¸£´Ù º¸¸é »ï¸Å¿¡ µé±â Èûµé´Ù. ¹«¾ù º¸´Ù ÈÄÇе鿡°Ô ¾Ç¿µÇâÀ» ³¢Ä£´Ù. ÀÌ·± ÀÌÀ¯·Î ºÎó´ÔÀº ¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±æ°Ô ²ô´Â °¡¶ô¿¡ ¸ÂÃß¾î °¡¸£Ä§À» ³ë·¡Çؼ´Â ¾È µÈ´Ù. ³ë·¡ÇÏ¸é ¾ÇÀÛÁ˸¦ Áþ´Â °ÍÀÌ´Ù.(Vin.II) ¡±¶ó°í ¸»¾¸ ÇϽŠ°ÍÀÌ´Ù. ¿©±â¼ ¾ÇÀÛÁË´Â dukkaṭ¿¡ ´ëÇÑ ¹ø¿ª¾îÀÌ´Ù. Dukkata´Â ¡®badly done. (nt.) wrong action.¡¯ÀÇ ¶æÀ¸·Î ÇÑÀÚ·Î ¾ÇÀÛ(äÂíÂ)À̶ó ÇÑ´Ù. ³ª»Û ÇàÀ§¸¦ ¶æÇÑ´Ù.
ºÎó´ÔÀº ºòÄíµéÀÌ ³ë·¡ ºÎ¸£´Â °Í¿¡ ´ëÇÏ¿© ³ª»Û ÇàÀ§¶ó ÇÏ¿© ±ÝÇÏ¿´´Ù. ÀÌ´Â ºÎó´ÔÀÇ ¸í·É°úµµ °°Àº °ÍÀÌ´Ù. ±×·¸´Ù°í ÇÏ¿© ³¶¼Û ±× ÀÚü¸¦ ±ÝÇÒ ¼ö´Â ¾ø´Ù. ±×·¡¼ °æ¿¡ µû¸£¸é ¡°±×¶§ ¼öÇà½ÂµéÀÌ À¼Á¶¸®´Â °ÍÁ¶Â÷ ÀDZ¸½ÉÀ» ³»¾ú´Ù.¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ¿¡ ºÎó´ÔÀº ¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, À¼Á¶¸®´Â °ÍÀº Çã¿ëÇÑ´Ù. (Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ¿©±â¼ À¼Á¶¸°´Ù´Â ¶æÀÌ sarabhaññaÀÌ´Ù. ¿µ¾î·Î ¡®intoning; a particular mode of recitation.¡¯¶ó ¼³¸íµÈ´Ù. °¢ÁÖ¿¡¼´Â ¿µÃ¢À̶ó ÇÏ¿´´Ù. ¶Ç ¡°±â¾ïÇÏ¿© À¼´Â °Í(Vin.I.196)¡±À̶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é °¡¸£Ä§À» ³¶¼ÛÇÏ´Â °Í¿¡ ¾î´À Á¤µµ ¾ï¾çÀ» ÁÖ´Â °ÍÀº Çã¿ëµÈ´Ù.