아함의 무아윤회설

4. 결론

불교의 무아설은 단순한 무아설이 아니라 연기에 입각한 연기무아설이다. 그것이 부정하고 있는 ‘나’는 무명에서 연기한 ‘온’의 ‘나’로서 참다운 아트만의 부정이 아니다. 참다운 아트만은 ‘나’의 부정을 통해서만 나타나고 추호라도 ‘나’의 긍정이 있으면 나타나지 못한다. 불교가 무아설에 시종일관함은 이 때문이다.

연기무아설에서 ‘나’는 부정되지만, 그러나 절대적으로 없다는 말은 아니다. 절대적으로 없지는 않은 이 ‘나’가 업보 윤회의 주체이다. 따라서 연기무아설은 있음과 없음의 두 끝을 떠난 중도로서, 이것을 윤회설과 모순된다고 봄은 잘못이다. 업설을 ‘불교 안에 채택된 하나의 통속적인 종교관념’이라고 함은 삼가야 한다. 문제성이 있는 것은 무아윤회설이 아니라 오히려 우파니샤드 등의 유아윤회설이다. 아트만을 범아일여의 경지에 까지 심화해 놓고 아직도 그것을 윤회의 주체라고 한다면, 이론적으로 해탈은 있을 수 없다. 그러한 해탈이란 그러한 아트만에 계합함이라고 할 수 있는데, 그 아트만이 윤회하고 있다는 말이 되기 때문이다.

불교의 무아윤회설은 유아윤회설의 이러한 이론적 결함을 멀리 뛰어 넘었다. 그의 윤회와 해탈의 이론 체계는 참으로 정연하다. 그것은 유아윤회설의 결함을 지양하여 발생한 듯한 느낌마저 준다. 어떻든 불교의 무아설이 나타난 뒤에는 인도의 정통적인 사상계에서도 아트만을 윤회의 주체로는 보지 않게 된 것 같다. 이것은 불교가 인도 사상에 끼친 중요한 공헌의 하나라고 할 것이다.

고익진 저     불교의 체계적 이해   중에서