À²Àå°ú ÃʱâºÒ±³ Àü°øÀÚ ¸¶¼º½º´Ô(öÇйڻç, Æȸ®¹®Ç忬±¸¼ÒÀå)ÀÌ Á¤ÃʺÎÅÍ <¹Ìµð¾îº×´Ù> Áö¸éÀ» ÅëÇØ ºÒºÙÀº ¡®±ú´ÞÀ½ ³íÀ°ú °ü·ÃÇÏ¿© ªÀº ³í¹®À» ÇÑ Æí ÀÛ¼ºÇØ º¸³»¿Ô´Ù. ÀÏÂïÀÌ °èÀ², ÃʱâºÒ±³ ºÐ¾ß¿Í °ü·ÃÇÏ¿© ¸¹Àº ³í¹®°ú °í°ßÀ» Á¦½ÃÇØ¿Â ¸¶¼º½º´ÔÀÇ À̹ø ³í¹®Àº ¡®ÃʱâºÒ±³¿¡¼ º» ±ú´ÞÀ½¡¯À̶ó´Â Á¦¸ñÀ¸·Î, À̹ø ³íÀïÀÇ ±Ùº»À» ÇعÚÇÑ ÃʱâºÒÀü¿¡ ´ëÇÑ ½Ä°ßÀ» ÅëÇØ ¹àÇô³»´Â µ¥ ÃÊÁ¡ÀÌ ¸ÂÃçÁ® ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ¼³³¯ ¿¬ÈÞ ¡®ÈÞÁö±â¡¯¸¦ °ÅÃÄ ´Ù¼Ò ¿±â°¡ ½ÄÀº µíÇÑ ±ú´ÞÀ½ ³íÀïÀÌ ½º´ÔÀÇ À̹ø ³í¹®À» ÅëÇØ ´Ù½Ã±Ý °¡¿µÉ ¼ö ÀÖÀ»Áö ÁÖ¸ñµÈ´Ù. ÆíÁýÀÚ
ÃʱâºÒ±³¿¡¼ º» ±ú´ÞÀ½
¥°. ¸Ó¸®¸»
´ëÇѺұ³Á¶°èÁ¾ ±³À°¿øÀå ÇöÀÀ(úÜëë) ½º´ÔÀÌ 2015³â 9¿ù 4ÀÏ ¼¼Á¾¹®Èȸ°ü¿¡¼ <±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç ±× ÀÌÈÄ> Á¦ÇÏÀÇ ±âÁ¶¹ßÁ¦¹®¿¡¼ ¡®±ú´ÞÀ½À̶õ Àß ÀÌÇØÇÏ´Â °Í¡¯À̶ó°í ÁÖÀåÇÔÀ¸·Î½á À̸¥¹Ù ¡®±ú´ÞÀ½ ³íÀÀÌ Ã˹ߵǾú´Ù. óÀ½ ÀÌ ±â»ç°¡ º¸µµµÈ ÀÌÈÄ ´Ù¾çÇÑ ÀÇ°ßµéÀÌ Á¦½ÃµÇ¾ú´Ù. ±×·¯³ª ´ëºÎºÐÀÇ »ç¶÷µéÀº ¡®±ú´ÞÀ½À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡?¡¯¶ó´Â °³³ä¿¡ ´ëÇÑ Á¤ÀÇÁ¶Â÷ ¾øÀÌ °³ÀÎÀûÀÎ ½Å³äÀ̳ª ÀÇ°ßµéÀ» °³ÁøÇÔÀ¸·Î½á ºÒÇÊ¿äÇÑ ³íÀïÀ» °¡Áß½ÃÄ×´Ù. ±×¸®°í Áö±ÝÀº ÁÖÁ¦¿¡¼ ¹þ¾î³ ¾û¶×ÇÑ ¹æÇâÀ¸·Î ³íÀÇ°¡ Àü°³µÇ°í ÀÖ´Ù.
ÀÌ·± »óȲ¿¡¼ ºÒ±³»çȸÁ¤Ã¥¿¬±¸¼ÒÀå ¹ýÀÀ(Ûöëë) ½º´ÔÀÌ ¼öºÒ ½º´Ô°ú ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ °ø°³Åä·ÐÀ» Á¦¾ÈÇϱ⵵ Çß´Ù. ±×·¯³ª ¸¸ÀÏ °ø°³Åä·ÐÀÌ ¼º»çµÈ´Ù°í ÇÏ´õ¶óµµ, µÎ ½º´Ô »çÀÌÀÇ °ßÇØÂ÷´Â Á¼ÇôÁöÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ¡®±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇÑ Á¤ÀÇ¡¯°¡ ¼·Î ´Ù¸£±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ÀÌ ³íÀïÀÌ º¸´Ù »ý»êÀûÀ¸·Î Àü°³µÇ±â À§Çؼ´Â ¹«¾ùº¸´Ùµµ ¸ÕÀú ¡®Ãʱ⼺Àü¿¡ ³ªÅ¸³ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¡¯, Áï ¡®º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡?¡¯¶ó´Â °¡Àå ±âº»ÀûÀÎ °³³ä¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ°¡ ¼±ÇàµÇ¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ±×·² ¶§ ÇöÀÀ ½º´Ô¿¡ ´ëÇÑ ¸Í¸ñÀûÀÎ ºñ³µµ ÁÙ¾îµé°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ÀÌ ±ÛÀº ÀÌ·¯ÇÑ Á¡À» ¿°µÎ¿¡ µÎ°í, ¡®ÃʱâºÒ±³¿¡¼ º» ±ú´ÞÀ½¡¯À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡¿¡ ´ëÇØ »ìÆ캸°íÀÚ ÇÑ´Ù.
¥±. Ãʱ⼺Àü¿¡ ¹¦»çµÈ ±ú´ÞÀ½
1. ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡ ´ëÇÏ¿©
ÇöÀÀ ½º´ÔÀº ¡®±ú´ÞÀ½À̶õ Àß ÀÌÇØÇÏ´Â °Í¡¯À̶ó´Â ÀÚ½ÅÀÇ Áö·ÐÀ» Áõ¸íÇϱâ À§ÇØ ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡ ¾ð±ÞµÈ ³»¿ëÀ» ÀοëÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª »¡¸®¾î·Î ±â·ÏµÈ ¡ìÀ²Àå(Vinayapiṭaka)¡íÀÇ <´ëÇ°(Mahāvagga)>Àº ÃʱâºÒ±³ÀÇ ±ú´ÞÀ½À» ¾ð±ÞÇÑ ¹®ÇåÀÌ ¾Æ´Ï´Ù.
»¡¸® ¡ìÀ²Àå¡íÀº Å©°Ô ¼ýµûºñ¹æ°¡(Suttavibhaṅga, ÌèÝÂܬ), Ä´ÙÄ«(Khandhaka, 犍Óø), ºü¸®¿Í¶ó(Parivāra, ݾâË)ÀÇ ¼¼ ºÎºÐÀ¸·Î ±¸¼ºµÇ¾î ÀÖ´Ù. ù°, °æºÐº°Àº À²ÀåÀÇ º»¹® °ñÀÚÀÎ Á¶¹®(ðÉÙþ), Áï ºü¶ì¸ñÄ«(pātimokha, ÷îÔþð«ÙÊó©)¸¦ ¼³¸íÇÑ ºÎºÐÀÌ´Ù. µÑ°, °Çµµ´Â ±³´ÜÀÇ Á¦µµ¿Í ±ÔÁ¤À» ÆíÇ°(øºù¡)À¸·Î ±¸ºÐÇÏ¿© ¼³¸íÇÑ ºÎºÐÀÌ´Ù. ¼Â°, ºÎ¼ö´Â ¾ÕÀÇ °æºÐº°°ú °Çµµ¿¡¼ ¼³¸íÇÑ »çÇ×À» ºÐ·ùÇÏ°í ¿ä¾à Á¤¸®ÇÑ º¸À¯Æí(ÜÍë¶øº)ÀÌ´Ù.
±×·¯³ª »¡¸®¼ºÀüÇùȸ(PTS)¿¡¼ ¹ßÇàÇÑ ·Î¸¶ÀÚ »¡¸® ¡ìÀ²Àå¡íÀº °Çµµ, °æºÐº°, ºÎ¼öÀÇ ¼øÀ¸·Î ÆíÂùµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀº »¡¸® ¡ìÀ²Àå¡íÀ» ·Î¸¶ÀÚ·Î ÆíÂùÇÑ µ¶ÀÏÀÇ Ç츣¸¸ ¿Ãµ§º£¸£Å©(H. Oldenberg, 1854-1920)°¡ À²ÀåÀÇ °Çµµ(犍Óø)ºÎÅÍ ÆíÂùÇ߱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×´Â ½Â·ÁµéÀÌ ÁöÄÑ¾ß ÇÒ ¹Ù¶óÁ¦¸ñÂ÷º¸´Ù ±³´ÜÀÇ Á¦µµ³ª ±ÔÁ¤ÀÌ ´õ Áß¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢Ç߱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª È£³Ê(I. B. Horner, 1896-1981) ¿©»ç´Â ¿ø·¡ÀÇ »¡¸® ¡ìÀ²Àå¡í ±×´ë·Î °æºÐº°, °Çµµ, ºÎ¼ö ¼øÀ¸·Î ¿µ¿ª(çÈæ»)Çß´Ù.[I. B. Horner, tr. The Book of the Discipline (London: PTS, 1938-1966) vol. ¥°, p.vii] ¾î·µç ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°> ù ¹ø° ÆíÀº ¸¶ÇÏÄ´Ù±î(Mahākkhandhaka, ÓÞ犍Óø ¶Ç´Â áôÌüøº)ÀÌ´Ù. ÀÌ ¸¶ÇÏÄ´Ù±î´Â Ãâ°¡ÀԴܹý(õóÊ«ìýÓ¥Ûö), Áï ¼ö°èÀÇ ¹æ¹ý, ¼ö°èÀÚÀÇ ÀÚ°Ý µîÀ» ¾ð±ÞÇÑ ºÎºÐÀÌ´Ù. ÀÌ ¼ö°èÆí(áôÌüøº)¿¡ ¾ð±ÞµÈ ³»¿ëÀ» ¿ä¾à Á¤¸®ÇÏ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
º×´Ù´Â ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç°í Á¦ÀÏ ¸ÕÀú ¹Ù¶ó³ª½Ã·Î °¡¼ ²Á´Ü³Ä(Koṇḍañña), ¹äºü(Vappa), ¹åµð¾ß(Bhaddiya), ¸¶Çϳª¸¶(Mahānāma), ¾Ñ»çÁö(Assaji) µî ´Ù¼¸ °íÇàÀڵ鿡°Ô ¹ýÀ» ¼³Çß´Ù. º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§À» µè°í Á¦ÀÏ ¸ÕÀú ²Á´Ü³Ä°¡ ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç¾ú´Ù.[Vin ¥°, p.11] ±×¶§ ²Á´Ü³Ä´Â ¡°´ë´öÀ̽ÿ©, Àú´Â ¼¼Á¸²² Ãâ°¡ÇÏ¿© ±¸Á·°è(ÎýðëÌü, upasampadā)¸¦ ¹Þ°íÀÚ ÇÕ´Ï´Ù.¡±[Vin ¥°, p.12]¶ó°í ¸»Çß´Ù. ±×·¯ÀÚ º×´Ù´Â ¡°¿À¶ó. ºñ±¸¿©(ehi bhikkhu, à¼ÕÎÝïÎø), ¹ýÀº Àß ¼³ÇØÁ® ÀÖÀ¸´Ï, ¹Ù¸£°Ô ±«·Î¿òÀÇ ³¡À» ÀÌ·ç±â À§ÇØ ¹üÇà(Ûïú¼)À» ´ÛÀ¸¶ó. ÀÌ°ÍÀÌ »ç½Ç ÀÌ Á¸ÀÚÀÇ ±¸Á·°è¿´´Ù.¡±[Vin ¥°, p.13, ¡°ehi bhikkhū 'ti bhagavā avoca, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā 'ti. sā 'va tassa āyasmato upasampadā ahosi.¡±]°í ¸»Çß´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ ¿ª»ç»ó ÃÖÃÊÀÇ ¡®¼±·¡ºñ±¸±¸Á·(à¼ÕÎÝïÎøÎýðë, ehi-bhikkhu- upasampadā)¡¯ÀÌ´Ù.
ºñ·Ï º×´Ù·ÎºÎÅÍ °¡¸£Ä§À» ¹Þ¾Æ ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç¾ú´õ¶óµµ ¹Ýµå½Ã ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Æ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ±×·¡¾ß ¡®»ó°¡(Saṅgha, ã¬Ê¡)¡¯ÀÇ ±¸¼º¿øÀÌ µÇ±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. Á¦ÀÚ°¡ ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ´Â °ÍÀº ½Â°¡ ¼º¸³ÀÇ °¡Àå ±âº»ÀûÀÎ ÀýÂ÷ÀÌ´Ù. ÀÌ¾î¼ ¹äºü, ¹åµð¾ß, ¸¶Çϳª¸¶, ¾Ñ»çÁö µîµµ °°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Ò´Ù.[Vin ¥°, p.13] ±×¶§ ºñ·Î¼Ò ¡®½Â°¡¡¯°¡ Çü¼ºµÇ¾ú´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé À²(ëÏ)¿¡¼ ½Â°¡ÀÇ ÃÖ¼Ò ´ÜÀ§´Â ³× ¸íÀ¸·Î ±ÔÁ¤µÇ¾î Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ´Ù¼¸ ºñ±¸°¡ ¸ðµÎ ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Ò±â ¶§¹®¿¡ ½Â°¡, Áï ½Â´Ü(ã¬Ó¥)ÀÌ ¼º¸³µÇ¾ú´ø °ÍÀÌ´Ù.
±×·¯³ª ¡ìÀ²Àå¡í¿¡¼´Â ½Â°¡ ¼º¸³¿¡ °üÇÑ ¾ð±ÞÀº ¾ø´Ù. ´Ù¸¸ ¡°±×¶§ ¼¼°£¿¡ ¿©¼¸ ¸íÀÇ ¾Æ¶óÇÑÀÌ ÀÖ¾ú´Ù.¡±[Vin ¥°, p.14, ¡°tena kho pana samayena cha loke arahanto honti.¡±]°í¸¸ ±â·ÏµÇ¾î ÀÖ´Ù. ±×·±µ¥ ¾ß»ç(Yasa)¸¦ ã¾Æ ³ª¼¹´ø ¾ß»çÀÇ ¾Æ¹öÁö°¡ º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§À» µè°í, ±× ÀÚ¸®¿¡¼ »ï±ÍÀǸ¦ ¿Ü¿ì°í ÃÖÃÊ·Î Àç°¡½ÅÀÚ°¡ µÇ¾ú´Ù. ¡ìÀ²Àå¡í¿¡¼´Â ¡°ÀÌ¿Í °°ÀÌ ±×´Â »ï±ÍÀǸ¦ ¿Ü¿òÀ¸·Î½á ÀÌ ¼¼»ó¿¡¼ ù ¹ø°ÀÇ ¿ì¹Ù»õ°¡ µÇ¾ú´Ù.¡±[Vin ¥°, pp.16-17, ¡°so 'va loke paṭhamaṃ upāsako ahisi tevāciko.¡±]¶ó°í ±â¼úµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ·Î ¹Ì·ç¾î ´Ù¼¸ ºñ±¸°¡ ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Ò±â ¶§¹®¿¡ ÀÌ¹Ì ¡®½Â°¡¡¯°¡ ¼º¸³µÇ¾ú´ø °ÍÀÌ´Ù. À²ÀÇ ÆíÂùÀڵ鵵 ÀÌ°ÍÀ» ¸íÈ®È÷ ÀνÄÇÏ°í ÀÖ¾ú´ø °Í °°´Ù.
±× µÚ ¾ß»ç(Yasa)µµ ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Æ º×´ÙÀÇ ¿©¼¸ ¹ø° Á¦ÀÚ°¡ µÇ¾ú´Ù.[Vin ¥°, pp.17-18] ÀÌ¾î¼ ¾ß»çÀÇ Ä£±¸, Áï À§¸»¶ó(Vimala), ¼ö¹ÙÈÄ(Subāhu), »Ó³ªÁö(Puṇṇaji), °¡¹ãºü¶ì(Gavampati) µîµµ ¶È°°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Æ ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ùÇß´Ù.[Vin ¥°, pp.18-19] ¶ÇÇÑ ¾ß»çÀÇ Ä£±¸¿´´ø 50¸íÀÇ ÀþÀº ±ÍÁ·ÀÇ ÀÚÁ¦µéµµ ¶È°°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ¾Æ ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ùÇß´Ù.[Vin ¥°, p.20] ¡ìÀ²Àå¡í¿¡´Â ¡°±×¶§ ÀÌ ¼¼»ó¿¡´Â 61¸íÀÇ ¾Æ¶óÇѵéÀÌ ÀÖ¾ú´Ù.¡±[Vin ¥°, p.20, ¡°tena kho pana samayena ekasaṭṭhi loke arahanto honti.¡±]°í ±â·ÏµÇ¾î ÀÖ´Ù.
±×¶§ º×´Ù´Â 60¸íÀÇ Á¦Àڵ鿡°Ô ÀüµµÀÇ ±æÀ» ¶°³ª¶ó°í ¸í·ÉÇß´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ Àú À¯¸íÇÑ Àüµµ¼±¾ð(îîÔ³à¾åë)ÀÌ´Ù.[Vin. ¥°, pp.20-21; SN ¥°, pp.105-106] ±×·±µ¥ Á¦ÀÚµéÀÌ ±³È¸¦ ÇÏ°Ô µÇ¸é Ãâ°¡¸¦ ¿øÇÏ´Â ÀÚ¿¡°Ô ±¸Á·°è¸¦ ÁÙ ¼ö ÀÖ¾î¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ±×·¡¾ß ½Â°¡¸¦ È®´ë½Ãų ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. º×´Ù´Â ¡®¼±·¡ºñ±¸±¸Á·¡¯¿¡ ÀÇÇØ ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ù½ÃÄ×Áö¸¸, Á¦ÀÚµéÀº ±×·¸°Ô ÇÒ ¼ö°¡ ¾ø¾ú´Ù. ±×·¡¼ »õ·Î¿î ±¸Á·°è ÀǽÄÀÌ Á¦Á¤µÇ¾ú´Ù. ±×°ÍÀÌ ¹Ù·Î ¡®»ï±ÍÀÇ¿¡ ÀÇÇÑ ±¸Á·°è(tīhi saraṇagamanehi upasampadā)¡¯ ÀǽÄÀÌ´Ù.[Vin. ¥°, p.22]
Á¦ÀÚµéÀÌ Àüµµ¸¦ ¶°³ µÚ, º×´Ù´Â ´Ù½Ã ¸¶°¡´Ù±¹ÀÇ ¿ì·çÀ£¶ó(Uruvalā)·Î µ¹¾Æ¿Ô´Ù. ±×¶§ º×´Ù´Â ¿ì·çÀ£¶óÀÇ ½£¼Ó¿¡¼ À¯ÈïÀ» Áñ±â°í ÀÖ´ø 30¸íÀÇ ÀþÀºÀ̵éÀ» ±³È½ÃÄ×´Ù. ±×µéÀº º×´Ù·ÎºÎÅÍ ¡®¿À¶ó. ºñ±¸µéÀÌ¿©!(etha bhikkhavo)¡¯¶ó´Â ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ°í ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ùÇß´Ù.[Vin. ¥°, pp.23-24] ±×·± ´ÙÀ½ ±ö»çºü(Kassapa, ʼàñ) »ïÇüÁ¦¿Í ±×µéÀÇ ÃßÁ¾ÀÚ¸¦ ±³È½ÃÄÑ ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ù½ÃÄ×´Ù. À̸¥¹Ù ¿ì·çÀ£¶ó±ö»çºü(Uruvelakassapa)¿Í ±×ÀÇ Á¦ÀÚ 500¸í, ³ªµð±ö»çºü(Nadīkassapa)¿Í ±×ÀÇ Á¦ÀÚ 300¸í, °¡¾ß±ö»çºü(Gayākassapa)¿Í ±×ÀÇ Á¦ÀÚ 200¸íÀ̾ú´Ù. À̵éÀ» µ¿½Ã¿¡ °³Á¾½ÃŲ °ÍÀº Å« »ç°ÇÀ̾ú´Ù. ƯÈ÷ ¿ì·çÀ£¶ó±ö»çºü¿Í °°Àº ´ç´ë ÃÖ°íÀÇ Á¾±³ ÁöµµÀÚ¸¦ °³Á¾½ÃÅ´À¸·Î½á º×´ÙÀÇ ¸í¼ºÀº Å©°Ô µå³ô¾ÆÁ³´Ù.[Vin ¥°, p.24]
±× ÈÄ ¸¶°¡´Ù±¹ÀÇ ¶óÀÚ°¡ÇÏ(Rājagaha, èÝÞìàò)¿¡¼ »êÀÚ¾ß(Sañjaya)ÀÇ Á¦ÀÚ¿´´ø »ç¸®»Öµû(Sāriputta)¿Í ¸ñ°¥¶ó³ª(Moggallāna)°¡ º×´ÙÀÇ Á¦ÀÚ°¡ µÇ¾ú´Ù. ÀÌ¾î¼ »êÀÚ¾ßÀÇ Á¦ÀÚ 250¸íµµ °³Á¾Çß´Ù. ±×µéÀº ¸ðµÎ º×´Ù·ÎºÎÅÍ ¡®¿À¶ó. ºñ±¸µéÀÌ¿©!¡¯¶ó´Â ±¸Á·°è¸¦ ¹Þ°í ½Â°¡¿¡ ÇÕ·ùÇß´Ù.[Vin ¥°, p.43] ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡¼´Â ¿©±â±îÁö¸¸ ¾ð±ÞµÇ¾î ÀÖ´Ù.
À̻󿡼 »ìÆ캸¾ÒµíÀÌ, ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡ ¾ð±ÞµÈ ³»¿ëÀº Ãʱâ½Â°¡ÀÇ ¼º¸³¿¡ °üÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>Àº ´Ù¼¸ ºñ±¸°¡ ¾î¶»°Ô ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç°Ô µÇ¾ú´Â°¡¸¦ ¾ð±ÞÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. º×´ÙÀÇ Á¦ÀÚ Áß¿¡¼ ÃÖÃÊ·Î ²Á´Ü³Ä(Koṇḍañña)°¡ ±ú´ÞÀ½À» ¾ò°Ô µÇ´Â °úÁ¤Àº ¡ì»óÀµµû ´Ï±î¾ß¡íÀÇ <Àü¹ý·û°æ(ï®Ûö×ÇÌè)>(SN56:11)¿¡ ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Ù. <Àü¹ý·û°æ>ÀÇ ³»¿ëÀ» ¾ð±ÞÇϱ⿡ ¾Õ¼, ¸ÕÀú º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½, Áï º×´Ù´Â ¹«¾ùÀ» ±ú´Þ¾Ò´Â°¡¿¡ ´ëÇØ »ìÆ캸±â·Î ÇÑ´Ù.
2. º×´Ù´Â ¹«¾ùÀ» ±ú´Þ¾Ò´Â°¡?
º×´Ù´Â ¾Ñ»ñŸ(assattha, pippala¶ó°íµµ ÇÔ) ³ª¹« ¾Æ·¡¿¡¼ ¸í»óÇÏ´Ù°¡ µåµð¾î ¡®À§¾ø´Â ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½¡¯(anuttara sammāsambodhi, Ùíß¾ïáÔõÊÆ)À» ¾ò¾î º×´Ù(Buddha), Áï °¢ÀÚ(ÊÆíº)°¡ µÇ¾ú´Ù. ÀÌ°ÍÀ» Áß±¹․Çѱ¹․ÀϺ»¿¡¼´Â ¡®¼ºµµ(à÷Ô³)¡¯¶ó°í ºÎ¸¥´Ù. º×´ÙÀÇ ¼ºµµ´Â Ãâ°¡ÀÇ ¸ñÀûÀÎ ÇØÅ»ÀÇ ¿Ï¼ºÀ̸ç Çö¼¼¿¡¼ÀÇ ¿¹ÝÀ» ½ÇÇöÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼ º¸¸é º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½ ÀÚü°¡ ¹Ù·Î ºÒ±³ÀÇ Ãâ¹ßÁ¡À̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
±×·¸´Ù¸é °ú¿¬ º×´Ù´Â ¹«¾ùÀ» ±ú´Þ¾ÒÀ»±î? ÀÌ°ÍÀº ¿¹·ÎºÎÅÍ ¸Å¿ì Áß¿äÇÑ ÁÖÁ¦ °¡¿îµ¥ Çϳª¿´´Ù. À̸¦Å׸é Áß±¹ÀÇ ¼±½Â(àÉã¬)µéÀÌ ¡®¹«¾ùÀÌ °ð ºÎóÀΰ¡¡¯¶óµç°¡ ¡®Á¶»ç(ðÓÞÔ)°¡ ¼ÂÊ¿¡¼ ¿Â ±î´ßÀº ¹«¾ùÀΰ¡¡¯¶ó´Â Áú¹®µéµµ ¡®º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡¡¯¶ó´Â Áú¹®°ú ´Ù¸£Áö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé ÀÚ½ÅÀÌ Ã¼µæÇÑ °æÁö°¡ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½°ú ÀÏÄ¡Çϴ°¡¸¦ Á¡°ËÇÏ´Â °úÁ¤À̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.[ÈÄÁöŸ ÄÚŸÃ÷ èâ, ¡ìÃʱâ․ºÎÆĺұ³ÀÇ ¿ª»ç¡í, ±Ç¿À¹Î ¿Å±è(¼¿ï: ¹ÎÁ·»ç, 1989), pp.64-65]
±×·¯³ª Ãʱ⼺Àü¿¡¼´Â º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇØ ¿©·¯ °¡Áö ÇüÅ·Π¼¼úÇÏ°í ÀÖ´Ù. Ãʱâ°æÀü¿¡ ¾ð±ÞµÈ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇÑ ³»¿ëÀº ÀÏÄ¡ÇÏÁö ¾ÊÀ¸¸ç ¸¹Àº À̼³(ì¶àã)µéÀÌ ³ªÅ¸³´Ù. ÃÖ±ÙÀÇ ¿¬±¸¿¡ ÀÇÇÏ¸é ¿´Ù¼¸ °¡Áö Á¤µµÀÇ À̼³ÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î ÆľǵǾú´Ù. ÀÌ ¿´Ù¼¸ °¡Áö À̼³Àº Å©°Ô ³× °¡Áö·Î ¿ä¾àÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
ù°´Â »ç¼ºÁ¦(ÞÌá¡ôô)³ª ½ÊÀÌ¿¬±â(ä¨ì£æÞÑÃ)¿Í °°Àº À̹ý(×âÛö)ÀÇ Ã¼µæ¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. µÑ°´Â »ï½ÊÄ¥Á¶µµÇ°(ß²ä¨öÒð¾Ô³ù¡: ÞÌÒ·ô¥․ÞÌïáÐÃ․ÞÌåýëòðë․çéÐÆ․çéÕô․öÒÊÆò¨․ø¢ïáÔ³)°ú °°Àº ¼öÇ൵(áóú¼Ô³)ÀÇ ¿Ï¼º¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ¼Â°´Â ¿À¿Â(çéè³)․½ÊÀÌó(ä¨ì£ô¥)¿Í °°Àº Á¦¹ý(ð³Ûö)ÀÇ °üÂû¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ³Ý°´Â »ç¼±(ÞÌàÉ)․»ï¸í(ß²Ù¥)ÀÇ Ã¼µæ¿¡ ÀÇÇß´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.
ÀÌó·³ º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ¹®Çå¿¡ µû¶ó °¢±â ´Ù¸£°Ô ³ªÅ¸³´Ù. ÀÌ°ÍÀº º×´Ù°¡ ÀÚ½ÅÀÇ ±ú´ÞÀ½À» ƯÁ¤ÇÑ ±³¼³·Î¼ °íÁ¤½ÃÄÑ ¼³ÇÏÁö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. º×´Ù´Â µè´Â ÀÚÀÇ ±Ù±â¿¡ µû¶ó ¼³ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ» ´Þ¸®Ç߱⠶§¹®¿¡ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ³»¿ëÀÌ ¿©·¯ °¡Áö ÇüÅ·ΠÀüÇØÁö°Ô µÇ¾ú´Ù.
±×·¯³ª ¡®º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½¿¡¼ °¡Àå ±Ùº»ÀûÀÎ °ÍÀº ¹«¾ùÀΰ¡?¡¯¶ó°í ¹¯´Â´Ù¸é, º×´ÙÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ ÀÚ°¢(í»ÊÆ)À̾ú´Ù°í ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ´Ù¸¸ À̶§ÀÇ ¿¬±â(æÞÑÃ)´Â ½ÊÀÌÁö¿¬±â(ä¨ì£ò¨æÞÑÃ)ó·³ ¿Ï¼ºµÈ ÇüÅ´ ¾Æ´Ï¾úÀ» °ÍÀ¸·Î ÃßÁ¤µÈ´Ù. ¿¬±âÀÇ ÀÚ°¢À̶õ ´Ù¸¥ ¸»·Î »ç¼ºÁ¦¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ̾ú´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿¬±â¹ýÀ» ½Çõ¼öÇàÀÇ Ã¼°è·Î Á¶Á÷ÇÑ °ÍÀÌ »ç¼ºÁ¦À̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë °í¼ºÁ¦(ÍÈá¡ôô)¿Í Áý¼ºÁ¦(ó¢á¡ôô)´Â À¯Àü¿¬±â(×µï®æÞÑÃ)¿¡ ÇØ´çµÇ°í, ¸ê¼ºÁ¦(Øþá¡ôô)¿Í µµ¼ºÁ¦(Ô³á¡ôô)´Â ȯ¸ê¿¬±â(ü½ØþæÞÑÃ)¿¡ ÇØ´çµÈ´Ù. ºÎÆĺұ³½Ã´ë¿¡ ¡®±ú´ÞÀ½¿¡ À̸£´Â ¼¸¥ÀÏ°ö °¡Áö ºÎºÐ¡¯À̶ó´Â »ï½ÊÄ¥Á¶µµÇ°(bodhipakkhiya-dhamma)À¸·Î Á¶Á÷ÈµÈ »ç³äó(ÞÌÒ·ô¥)․»çÁ¤±Ù(ÞÌïáÐÃ) µîÀÇ ½Çõ ¼öÇà¹ýµµ ¿¬±âÀÇ ¿ª°ü(æ½Îº)¿¡¼ µå·¯³ª´Â ¹«¸í(ÙíÙ¥)․°¥¾Ö(Êääñ)¸¦ ¼Ò¸êÇϱâ À§ÇÑ ¹æ¹ý¿¡ Áö³ªÁö ¾Ê´Â´Ù.[ÈÄÁöŸ ÄÚŸÃ÷ èâ, ¡ìÃʱâ․ºÎÆĺұ³ÀÇ ¿ª»ç¡í, p.65]
º×´ÙÀÇ ÃÖÃÊ ¼³¹ýÀ¸·Î ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ´Â <Àü¹ý·û°æ(ï®Ûö×ÇÌè)>¿¡¼´Â º×´Ù°¡ »ç¼ºÁ¦ÀÇ »ïÀü½ÊÀÌÇà(ß²ï®ä¨ì£ú¼, tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ)À» ÅëÇØ ¡®À§¾ø´Â ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½¡¯À» ÀÌ·ç°Ô µÇ¾ú´Ù°í ¼¼úµÇ¾î ÀÖ´Ù. <Àü¹ý·û°æ>¿¡ ÀÇÇÏ¸é º×´Ù´Â ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©, ³»°¡ ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¼¼ °¡Áö ¾ç»ó°ú ¿µÎ °¡Áö ÇüÅÂ[ß²ï®ä¨ì£ú¼]¸¦ °®Ãß¾î¼ ³× °¡Áö ¼º½º·¯¿î Áø¸®[ÞÌá¡ôô]¸¦ ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¾Ë°í º¸´Â °ÍÀÌ Áö±ØÈ÷ ûÁ¤ÇÏ°Ô µÇÁö ¸øÇß´Ù¸é ³ª´Â À§¾ø´Â ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½À» ½ÇÇöÇß´Ù°í ½Å(ãê)°ú ¸¶¶ó¿Í ¹üõÀ» Æ÷ÇÔÇÑ ¼¼»ó¿¡¼, »ç¹®․¹Ù¶ó¹®°ú ½Å°ú Àΰ£À» Æ÷ÇÔÇÑ ¹«¸® °¡¿îµ¥¿¡¼ ½º½º·Î õ¸íÇÏÁö ¾Ê¾ÒÀ» °ÍÀÌ´Ù.¡±[SN ¥´, pp.422-423, ¡°yāva kīvañca me bhikkhave imesu catusu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddham ahosi, neva tāvāham bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaniyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhim abhisambuddho ti paccaññāsiṃ.¡±]°í ¹àÈ÷°í ÀÖ´Ù. ÀÌó·³ º×´Ù´Â »ç¼ºÁ¦¸¦ ÀÖ´Â ±×´ë·Î ÅëÂûÇÔÀ¸·Î½á À§¾ø´Â ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½À» ½ÇÇöÇÏ°Ô µÇ¾ú´Ù.
<Àü¹ý·û°æ>¿¡¼ º×´Ù´Â ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©, ³ª¿¡°Ô´Â ¡®ÀÌ°ÍÀÌ ±«·Î¿òÀÇ Áø¸®ÀÌ´Ù.¡¯¶ó´Â, Àü¿¡ µé¾îº¸Áö ¸øÇÑ ¹ýµé¿¡ ´ëÇÑ ´«[äÑ]ÀÌ »ý°å´Ù. ÁöÇý[òª]°¡ »ý°å´Ù. ÅëÂûÁö[û´]°¡ »ý°å´Ù. ¸íÁö[Ù¥]°¡ »ý°å´Ù. ±¤¸í[ÎÃ]ÀÌ »ý°å´Ù.¡±[SN ¥´, p.422, ¡°idaṃ dukkham ariyasaccan ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapādi ñāṇam udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.¡±]°í ¸»Çß´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÀÀÇÏ´Â ÇÑ¿ª <Àü¹ý·û°æ>¿¡¼´Â ¡°ÀÌ ±«·Î¿ò¿¡ ´ëÇÑ ¼º½º·¯¿î Áø¸®´Â °ú°Å¿¡ ÀÏÂïÀÌ µé¾îº¸Áö ¸øÇÑ ¹ýÀÌ´Ï ¸¶¶¥È÷ ¹Ù¸£°Ô »çÀ¯Ç϶ó. ±×·¯¸é ±×¶§ ´«[äÑ]․ÁöÇý[òª]․¹àÀ½[Ù¥]․±ú´ÞÀ½[ÊÆ]ÀÌ »ý±æ °ÍÀÌ´Ù.¡±[¡ìÀâ¾ÆÇÔ°æ¡í ±Ç15 Á¦379°æ(T2, p.103c), ¡°ó®ÍÈá¡ôô, Üâá¶Ú±ñôÚ¤Ûö, Ó×ïáÞÖêî. ãÁ, ßæäÑ․òª․Ù¥․ÊÆ.¡±]°í ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Ù.
ÀÌ¿Í °°ÀÌ º×´Ù´Â »ç¼ºÁ¦¶ó´Â Áø¸®¸¦ ÅëÇØ ´«[äÑ]ÀÌ »ý±â°í, ÁöÇý[òª]°¡ »ý±â°í, ÅëÂûÁö[û´]°¡ »ý±â°í, ¸íÁö[Ù¥]°¡ »ý±â°í, ±¤¸í[ÎÃ]ÀÌ »ý°å´ø °ÍÀÌ´Ù. ÇÑ¿ª¿¡¼´Â ÀÌ°ÍÀ» ¾È(äÑ)․Áö(òª)․¸í(Ù¥)․°¢(ÊÆ)ÀÌ »ý°å´Ù°í ¿Å±â°í ÀÖ´Ù.
»çÁø=Àå¸íÈ®
¥². ¼öÇàÀÇ ´Ü°è¿Í ±ú´ÞÀ½ÀÇ °æÁö
1. Ãʱâ°æÀü¿¡ ¹¦»çµÈ ¾Æ¶óÇÑ
<Àü¹ý·û°æ>¿¡ ÀÇÇÏ¸é º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µé°í ¸¶Ä§³» ¡°²Á´Ü³Ä(Koṇḍañña) Á¸ÀÚ¿¡°Ô ¡®ÀϾ´Â ¹ýÀº ±× ¹«¾ùÀÌ°Ç ¸ðµÎ ¼Ò¸êÇϱ⠸¶·ÃÀÎ ¹ýÀÌ´Ù.¡¯¶ó´Â Ƽ ¾ø°í ¶§°¡ ¾ø´Â ¹ýÀÇ ´«[ÛöäÑ]ÀÌ »ý°å´Ù.¡±[SN ¥´, p.423, ¡°āyasmato Koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhum udapādi, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabban taṃ nirodhadhamman ti.¡±]°í ¹¦»çµÇ¾î ÀÖ´Ù. ±×¶§ ¼¼Á¸²²¼´Â ¡°ÂüÀ¸·Î ²Á´Ü³Ä´Â ¿ÏÀüÇÏ°Ô ¾Ë¾Ò±¸³ª. ÂüÀ¸·Î ²Á´Ü³Ä´Â ¿ÏÀüÇÏ°Ô ¾Ë¾Ò±¸³ª.¡±[SN ¥´, p.424, ¡°aññāsi vata bho Koṇḍañño aññāsi vata bho Koṇḍañño ti.¡±]¶ó°í À¼¾ú´Ù. ÀÌ·¸°Ô Çؼ ²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚ´Â ¾È³Ä²Á´Ü³Ä(Aññāta-Koṇḍañña)¶ó´Â À̸§À» °¡Áö°Ô µÇ¾ú´Ù.[SN ¥´, p.424]
ÀÌ¿Í °°ÀÌ ²Á´Ü³Ä´Â º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í, ¡®ÀÏ¾î³ ¹ýÀº ¸ðµÎ ¼Ò¸êÇÑ´Ù.(ó¢ÛöñíØþÛö)¡¯¶ó´Â »ç½ÇÀ» ±ú´Þ¾Ò´ø °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ²Á´Ü³Ä°¡ »ç¼ºÁ¦¿¡ ´ëÇÑ º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í ¿¬±â(æÞÑÃ)ÀÇ ÀÌÄ¡¸¦ Å͵æÇß´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. À̸¥¹Ù Áø¸®¿¡ ´ëÇÑ ´«À» ¶ß°Ô µÇ¾ú´ø °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ °æ¿¡¼´Â ¹ý¾È(ÛöäÑ, dhamma-cakkhu)ÀÌ »ý°å´Ù°í ¹¦»çÇÏ°í ÀÖ´Ù.
ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡¼´Â ÃÖÃÊÀÇ ´Ù¼¸ ºñ±¸¸¦ ºñ·ÔÇÑ ¾ß»ç¿Í ±×ÀÇ Ä£±¸ ³× ¸í, ±×¸®°í ±ÍÁ·ÀÇ ÀÚÁ¦ 50¸íÀÌ º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í ¾ó¸¶ Áö³ªÁö ¾Ê¾Æ¼ ¸ðµÎ ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ÁõµæÇÑ °ÍÀ¸·Î ±â¼úµÇ¾î ÀÖ´Ù.
½ÇÁ¦·Î Ãʱâ°æÀü¿¡¼´Â º×´Ù²² ±ÍÀÇÇÏ°í ±× °¡¸£Ä§À» ½ÇõÇÑ Á¦ÀÚµéÀº °ð¹Ù·Î ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù°í ±â¼úµÇ¾î ÀÖ´Ù. À̸¦Å׸é ÃÖÃÊÀÇ ´Ù¼¸ ºñ±¸µéÀº º×´Ù²² ±ÍÀÇÇÑ Áö 5ÀÏ ¸¸¿¡ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù°í ÇÑ´Ù.[ÈÄÁöŸ ÄÚŸÃ÷ èâ, ¡ìÃʱâ․ºÎÆĺұ³ÀÇ ¿ª»ç¡í, p.134] º×´ÙÀÇ »ó¼öÁ¦ÀÚ¿´´ø »ç¸®»Öµû(Sāriputta)´Â ¶óÀÚ°¡ÇÏ¿¡¼ À¯ÇàÇÏ´Ù°¡ ´Ù¼¸ ºñ±¸ Áß ÇÑ ¸íÀ̾ú´ø ¾Ñ»çÁö(Assaji, Ø©ã)¸¦ ¸¸³ª ±×·ÎºÎÅÍ º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§À» ÀüÇØ µè°Ô µÇ¾ú´Ù. ¾Ñ»çÁö´Â »ç¸®»Öµû¿¡°Ô ¡°¸ðµç ¹ýÀº ÀÎ(ì×)À¸·Î ¸»¹Ì¾Ï¾Æ »ý±ä´Ù. ¿©·¡²²¼´Â ÀÌ ÀÎ(ì×)À» ¼³Çϼ̴Ù. ¸ðµç ¹ýÀÇ ¼Ò¸ê¿¡ ´ëÇؼµµ À§´ëÇÑ »ç¹®Àº ±×¿Í °°´Ù°í ¼³Çϼ̴Ù.¡±[Vin ¥°, p.40, ¡°ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ heuṃ tathāgato āha, tesañ ca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo.¡±] »ç¸®»Öµû´Â ÀÌ °Ô¼ÛÀ» µè°í ¸ÕÁö¿Í ¶§¸¦ ¸Ö¸® ¿©ÀÈ ¹ý¾ÈÀ» ¾ò¾ú´Ù. °ð ¡®»ý°Ü³ °ÍÀº ¸ðµÎ ¼Ò¸êÇÏ´Â °Í¡¯À̶ó°í ±ú´Þ¾Ò´ø °ÍÀÌ´Ù. ±×´Â ±× ÀÚ¸®¿¡¼ ¼Òµûºþ³Ä(sotāpanna, çè×µÍý)¸¦ ¾ò¾ú´Ù.[Vin ¥°, p.40] ¸ñ°¥¶ó³ª(Mogallāna)µµ »ç¸®»Öµû·ÎºÎÅÍ ¾Ñ»çÁö°¡ ÀüÇØÁØ °Ô¼ÛÀ» µè°í ¿¹·ù°ú¸¦ ¾ò¾ú´Ù. ±×¸®°í ¸ñ°¥¶ó³ª´Â º×´Ù²² ±ÍÀÇÇÑ Áö 7ÀÏ ¸¸¿¡ ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ÁõµæÇß°í,[G. P. Malalasekera, Dictionary of Pali Proper Names(=DPPN), (New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1983), vol. ¥±, p.542] »ç¸®»Öµû´Â 2ÁÖ°¡ Áö³ª±â Àü¿¡ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù.[DPPN, vol. ¥±, p.1109]
¶ÇÇÑ »ç¸¶(Sāmā) Àå·Î´Ï´Â ¾Æ³´Ù Á¸ÀÚÀÇ ¹ý¹®À» µè°í ÅëÂû·ÂÀ» ¾òÀº ÈÄ 7ÀÏ° µÇ´Â ³¯ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù.[Thig. vs. 37-38; ThigA. 44] ¼öÀÚµû(Sujātā) Àå·Î´Ï´Â »ç²²µû(Saketa)ÀÇ ¹é¸¸ÀåÀÚÀÇ µþÀ̾ú´Âµ¥, °°Àº ºÎ·ùÀÇ ³²Æí°ú °áÈ¥ÇÏ¿© ÇູÇÏ°Ô »ì¾Ò´Ù. ¾î´À ³¯ ±×³à´Â ¿©ÇàÀ» °¬´Ù°¡ ÁýÀ¸·Î µ¹¾Æ¿À´Â µµÁß ¾ÈÀÚ³ª¿Í³ª(Añjanavana)¿¡¼ º×´Ù¸¦ Ä£°ßÇÏ°í ¹ý¹®À» µé¾ú´Ù. ±×³à´Â º×´ÙÀÇ ¹ý¹®À» µè°í °ð¹Ù·Î ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù. ÁýÀ¸·Î µ¹¾Æ¿Í ³²ÆíÀÇ Çã¶ôÀ» ¾ò¾î Ãâ°¡Çß´Ù.[Thig. 145-150; ThigA. 136f] ÇÑÆí ´å¹Ù ¸»¶ó»Öµû(Dabba-Mallaputta) Àå·Î´Â ¿©¼¸ »ì¿¡ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾úÀ¸¸ç,[DPPN, vol. ¥°, p.1059] ¹å´Ù(Bhadda) Àå·Î´Â ÀÏ°ö »ì¿¡ ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù.[DPPN, vol. ¥±, p.348] ÀÌ·¯ÇÑ ±â¼úÀº º×´Ù¿¡°Ô ±ÍÀÇÇÏ°í ±× °¡¸£Ä§À» ½ÇõÇÑ »ç¶÷µéÀÌ ¾î¶»°Ô µµ(Ô³)¸¦ ±¸Çߴ°¡ ÇÏ´Â »ç½ÇÀ» ¼³¸íÇÏ´Â µ¿½Ã¿¡ ¾Æ¶óÇÑ¿¡ ´ëÇÑ ÃʱâºÒ±³ÀÇ ÀÔÀåÀ» Àß ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÇöÀÀ ½º´ÔÀº ÀÌ·¯ÇÑ ±â·ÏÀ» ±Ù°Å·Î ¡®±ú´ÞÀ½À̶õ Àß ÀÌÇØÇÏ´Â °Í¡¯À̶ó°í ÁÖÀåÇÑ °Í °°´Ù.
ÀÌó·³ Ãʱâ°æÀü¿¡¼´Â º×´ÙÀÇ Á¦ÀÚ°¡ µÈ »ç¶÷ÀÌ ºñ±³Àû ªÀº ±â°£¿¡ ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾î ¾Æ¶óÇÑÀÌ µÇ¾ú´Ù°í ±â·ÏµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÃʱâºÒ±³¿¡¼´Â óÀ½ºÎÅÍ ¼öÇàÀÇ °úÁ¤À» ´Ü°èÀûÀ¸·Î ³ª´©¾ú´ø °ÍÀº ¾Æ´Ï¸ç, »ç°ú(ÞÌÍý: çè×µÍý․ìéÕÎÍý․Üôü½Íý․ä¹ÔþùÓÍý)¶ó´Â °Íµµ ÀÏ´ÜÀÇ ¸ñÇ¥·Î¼ ¼³ÇØÁ³´ø °ÍÀ¸·Î ÇÐÀÚµéÀº º¸°í ÀÖ´Ù. ¿Ö³ÄÇϸé ÃʱâºÒ±³ÀÇ ³× °¡Áö ¼öÇà ´Ü°è´Â ³ªÁß¿¡ ü°èÈµÈ °ÍÀ¸·Î º¸±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.
³ªÁß¿¡ ü°èÈµÈ ³× °¡Áö ¼öÇà´Ü°è´Â ´ë·« ´ÙÀ½°ú °°´Ù. ù°´Â ¿¹·ù°ú(çè×µÍý, sotāpanna, âÎöíê·À¸·Î À½¿ªµÇ±â ÇÔ)·Î¼ ¼ºÀÚÀÇ È帧¿¡ µé¾î°£ ´Ü°èÀÌ´Ù. µÑ°´Â ÀÏ·¡°ú(ìéÕÎÍý, sakadāgāmin, ÞÙöíùßÀ¸·Î À½¿ªµÇ±â ÇÔ)·Î¼ ÇÑ ¹ø¸¸ ¿å¸Á․¹ÌȤÀÇ ¼¼°è·Î µ¹¾Æ¿À°í ÇØÅ»À» ¾ò´Â ´Ü°èÀÌ´Ù. ¼Â°´Â ºÒȯ°ú(Üôü½Íý, anāgamin, ä¹Ñáùß)·Î¼ ´Ù½Ã ¹ÌȤÇÑ ¼¼°è¿¡ žÁö ¾Ê´Â ´Ü°èÀÌ´Ù. ³Ý°´Â ¾Æ¶óÇÑ°ú(ä¹ÔþùÓÍý, arahant)·Î¼ ÃÖ°íÀÇ ÇØÅ»À» ¿Ï¼ºÇÑ ´Ü°èÀÌ´Ù.
ÀÌ °¡¿îµ¥ ¼¼ ¹ø°±îÁö´Â ¾ÆÁ÷ ¹è¿ö¾ß ÇÒ °ÍÀÌ Àֱ⠶§¹®¿¡ À¯ÇÐ(êóùÊ)ÀÇ ¼ºÀÚ¶ó°í ÇÑ´Ù. ¹Ý¸é ¸¶Áö¸· ¾Æ¶óÇÑÀº ¸ðµç ¼öÇàÀ» ¿ÏÀüÈ÷ ½ÇõÇÏ¿© ´õ ÀÌ»ó ¹è¿ö¾ß ÇÒ ¾î¶°ÇÑ °Íµµ ¾ø´Â ´Ü°èÀ̱⠶§¹®¿¡ ¹«ÇÐ(ÙíùÊ)ÀÇ ¼ºÀÚ¶ó°í ÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³× °¡Áö ´Ü°è´Â ´Ù½Ã ±×°ÍÀ¸·Î ÇâÇÏ´Â »óÅÂ¿Í °Å±â¿¡ µµ´ÞÇÑ »óÅ·Π³ª´©¾î ¸ðµÎ ¿©´ü °¡ÁöÀÇ »óÅ·Π¼³¸íÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ÀÌ°ÍÀ» »çÇâ»ç°ú(ÞÌú¾ÞÌÍý) ¶Ç´Â »ç½ÖÆȹè(ÞÌäªø¢ÛÔ)¶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
±×·¯³ª ÈÄ´ë ºÎÆĺұ³ÀÇ ¾Æºñ´Þ¸¶ ³í»çµé¿¡ ÀÇÇØ ¼öÇàÀÇ ´Ü°è´Â ¸Å¿ì º¹ÀâÇÑ Ã¼°è·Î Á¤¸®µÇ¾ú´Ù. ±× °á°ú ¸¶Áö¸· ¾Æ¶óÇÑ°ú´Â ´ë´ÜÈ÷ ³ôÀº ¼öÁØÀÎ °ÍÀ¸·Î °£ÁֵǾú´Ù. µû¶ó¼ ÀϹÝÀεéÀº µµÀúÈ÷ µµ´ÞÇÒ ¼ö ¾ø´Â °æÁö·Î ¼³¸íµÇ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª Ãʱâ°æÀü¿¡ ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Â ¾Æ¶óÇÑÀº ¼öÇà¿¡ ÀÇÇØ µµ´ÞµÇ´Â °ÍÀÌÁö ¾Æºñ´Þ¸¶ ±³ÇÐÀÇ ±×°Íó·³ µµ´ÞÇϱ⠾î·Á¿î °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¾ú´Ù.
±×·¯¸é ÃÖÃʱ⠾ƶóÇÑÀÇ °æÁö´Â ¾î¶² °ÍÀΰ¡? ³ªÁß¿¡ ü°èÈµÈ ³× °¡Áö ¼öÇà´Ü°è¿¡ ÀÇÇϸé, óÀ½ ´Ù¼¸ ºñ±¸µéÀÌ Å͵æÇÑ °æÁö´Â ¼ºÀÚÀÇ Ãʱâ´Ü°èÀÎ ¿¹·ùÇâ(çè×µú¾)À̳ª ¿¹·ù°ú(çè×µÍý)¸¦ ¾òÀº °ÍÀ¸·Î ÃßÁ¤µÈ´Ù. ²Á´Ü³ÄÀÇ °æ¿ì¸¦ »ìÆ캸¸é ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ºñ·Ï ²Á´Ü³Ä°¡ ¿¬±âÀÇ ¿ø¸®¸¦ Å͵æÇÔÀ¸·Î½á ¹ý¾È(ÛöäÑ)ÀÌ »ý°åÁö¸¸, ±×°¡ ±Ã±ØÀÇ ¸ñÀûÀÎ ¿¹ÝÀ» ÁõµæÇÑ °ÍÀ̶ó°í º¸±â ¾î·Æ´Ù. ¿¹ÝÀº Ž(÷±)․Áø(òÙ)․Ä¡(öÂ)ÀÇ »ïµ¶(ß²Ô¸)ÀÌ ¿ÏÀüÈ÷ ¼Ò¸êµÈ °æÁö¸¦ ÀǹÌÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡¼´Â ¡°¿À¶ó. ºñ±¸¿©, ¹ýÀº Àß ¼³ÇØÁ® ÀÖÀ¸´Ï, ¹Ù¸£°Ô ±«·Î¿òÀÇ ³¡À» ÀÌ·ç±â À§ÇØ ¹üÇà(Ûïú¼)À» ´ÛÀ¸¶ó.¡±[Vin ¥°, p.3]°í ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ²Á´Ü³Ä°¡ ºñ·Î¼Ò ¹ýÀÇ ´«[ÛöäÑ]À» ¶ß°Ô µÇ¾úÀ¸¹Ç·Î, ÀÌÁ¦ºÎÅÍ º»°ÝÀûÀ¸·Î ±«·Î¿òÀ» Á¾½Ä½ÃÅ°±â À§ÇØ ¹üÇàÀ» ´ÛÀ¸¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. À̸¦ ÅëÇØ ¾Ë ¼ö ÀÖµíÀÌ, ºñ·Ï ´Ù¼¸ ºñ±¸µéÀÌ º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾ú´Ù°í Çؼ ³¡ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù.
¡®Àüµµ¼±¾ð(îîÔ³à¾åë)¡¯À» ÅëÇؼµµ Ãʱ⠾ƶóÇѵéÀÇ °æÁö¸¦ ¿³º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ¡ì»óÀµµû ´Ï±î¾ß>ÀÇ <¿Ã°¡¹Ì°æ(pāsa-sutta)>(SN4:4)¿¡ ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©, ³ª´Â ½Åµé°ú Àΰ£µéÀÇ ¸ðµç µ£À¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³µ´Ù. ºñ±¸µéÀÌ¿©, ±×´ëµéµµ ½Åµé°ú Àΰ£µéÀÇ ¸ðµç µ£À¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³µ´Ù.¡±[SN ¥°, p.105; Vin ¥°, p.20, ¡°mutto-ham bhikkhave sabbapāsehi ye dibbā ye ca mānusā.]¶ó´Â ´ë¸ñÀÌ ³ª¿Â´Ù. »¡¸®¾î ºü»ç(pāsa)´Â ¡®¿Ã°¡¹Ì¡¯, ¡®µ£¡¯À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ °æ°ú ´ëÀÀÇÏ´Â ¡ìÀâ¾ÆÇÔ°æ¡í ±Ç39 Á¦1096°æ¿¡´Â ¡°³ª´Â ÀÌ¹Ì Àΰ£°ú õ»óÀÇ ¼Ó¹Ú¿¡¼ ¹þ¾î³µ´Ù. ±×´ëµéµµ Àΰ£°ú õ»óÀÇ ¼Ó¹ÚÀ» ¹þ¾î³µ´Ù.¡±[T2, p.288a, ¡°ä²ì«(ì¤)ú°÷ìÑô¸ã±ßã, æ£Ôõæ²ÜÖú°÷ìÑô¸ã±ßã.¡±]°í ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Ù.
º×´Ù´Â 60¸íÀÇ Á¦Àڵ鿡°Ô ÀüµµÀÇ ±æÀÇ ¶°³ª¶ó°í ´çºÎÇÏ¸é¼ Á¦ÀÏ ¸ÕÀú ¡°³ª´Â ½Åµé°ú Àΰ£µéÀÇ ¸ðµç µ£À¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³µ´Ù. ±×´ëµéµµ ½Åµé°ú Àΰ£µéÀÇ ¸ðµç µ£À¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³µ´Ù.¡±°í ¸»Çß´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¡®Àü¹ýÀÚÀÇ ÀÚ°Ý¡¯À» ¸»ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. Áï º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ¿Í Ã¼ÇèÀÌ °®Ãß¾îÁ³À½À» ÀǹÌÇÑ´Ù.
À̸¦Å×¸é ¡®½Åµé°ú Àΰ£µéÀÇ ¸ðµç µ£À¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³µ´Ù¡¯´Â °ÍÀº º×´Ù½Ã´ëÀÇ ¹Ù¶ó¹®µéÀÇ Àüº¯¼³(ï®Ü¨àã)°ú »ç¹®µéÀÇ ÀûÃë¼³(îÝö©àã)À» »ó¡ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¹Ù¶ó¹®µéÀÇ Àüº¯¼³Àº »óÁÖ·Ð(ßÈñ¬Öå)ÀÌ°í, »ç¹®µéÀÇ ÀûÃë¼³Àº ´Ü¸ê·Ð(Ó¨ØþÒÕ)ÀÌ´Ù. º×´Ù´Â ¿¬±âÀÇ ÀÚ°¢À» ÅëÇØ Àüº°¼³°ú ÀûÃë¼³, ȤÀº »óÁַаú ´Ü¸ê·ÐÀÌ Áø¸®°¡ ¾Æ´ÔÀ» ±ú´Þ¾Ò´ø °ÍÀÌ´Ù. º×´Ù´Â ÀÚ½ÅÀÌ ±ú´ÞÀº ³»¿ëÀ» 60¸íÀÇ Á¦Àڵ鿡°Ô °¡¸£ÃÆ´Ù. ±×·¯ÀÚ 60¸íÀÇ Á¦ÀÚµéÀº ªÀº ±â°£¿¡ ±× ÀÌÄ¡¸¦ Å͵æÇß´Ù. ±×·¡¼ º×´Ù´Â °¢ÀÚ ÀüµµÀÇ ±æÀ» ¶°³ª¶ó°í ¸í·ÉÇß´Ù.
ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼ º¸¸é ±×¶§ 60¸íÀÇ Á¦ÀÚµéÀÌ Å͵æÇÑ °æÁö´Â ±×·¸°Ô ³ôÀº Â÷¿øÀº ¾Æ´Ï¾ú´ø °Í °°´Ù. ÇÊÀÚ´Â ÃʱâºÒ±³ ¾Æ¶óÇѵéÀÇ °æÁö´Â ¡®Áø¸®¿¡ ´ëÇÑ ´«¶ä¡¯À̶ó°í º»´Ù. ±×¸®°í ÀÌ·¯ÇÑ ±ú´ÞÀ½Àº ÇѹøÀ¸·Î ³¡³ª´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï°í °è¼ÓµÇ¸ç Á¡Â÷ ±× ±íÀ̸¦ ´õÇÏ°Ô µÈ´Ù. ±×¸®ÇÏ¿© ÃÖÁ¾ÀûÀ¸·Î ¾Æ¶óÇÑ°ú¸¦ ÁõµæÇÏ°Ô µÈ´Ù. ±×¶§ ºñ·Î¼Ò ¸ðµç ¼Ó¹ÚÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª°Ô µÈ´Ù. ÀÌ°ÍÀ» ÇØÅ»ÀÇ ¿Ï¼º, ȤÀº Çö¼¼¿¡¼ÀÇ ¿¹ÝÀ» ½ÇÇöÇÑ °ÍÀ̶ó°í ÇÑ´Ù.
¡ìÀ²Àå¡íÀÇ <´ëÇ°>¿¡´Â º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾î ±¸Á·°è¸¦ ¹ÞÀº Á¦ÀÚ°¡ 60¸íÀÌ µÇ¾úÀ» ¶§, ¡°±×¶§ ÀÌ ¼¼»ó¿¡´Â 61¸íÀÇ ¾Æ¶óÇѵéÀÌ ÀÖ¾ú´Ù.¡±[Vin ¥°, p.20, ¡°tena kho pana samayena ekasaṭṭhi loke arahanto honti.¡±]°í ±â·ÏµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀº º×´Ùµµ ¾Æ¶óÇÑµé °¡¿îµ¥ ÇÑ ¸íÀ¸·Î Æ÷ÇÔ½ÃŲ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌó·³ Ãʱâ½Â°¡¿¡¼´Â º×´Ùµµ ´Ù¸¥ ¾Æ¶óÇѵé°ú Â÷ÀÌ°¡ ¾øÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª Á¡Â÷ Ãß´ë·Î ³»·Á¿À¸é¼ º×´Ù¿Í ´Ù¸¥ ¾Æ¶óÇѵéÀ» ±¸º°Çϱ⠽ÃÀÛÇß´Ù. ¾Æ¶óÇѵéÀº º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§À¸·Î ÀÎÇØ ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ç¾ú±â ¶§¹®¿¡ ¡®º×´Ù´©º×´Ù(buddhānubuddha)¡¯¶ó´Â ¸»ÀÌ »ý±â°Ô µÇ¾ú´Ù.
À̻󿡼 »ìÆ캸¾ÒµíÀÌ ÃʱâºÒ±³¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½, Áï ¾Æ¶óÇÑÀÇ °æÁö´Â ¼±ºÒ±³¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ±¸°æ°¢(ϼÌåÊÆ)°ú´Â ³Ê¹«³ª Å« Â÷ÀÌ°¡ ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù. µû¶ó¼ óÀ½ºÎÅÍ ³íÀïÀÇ ´ë»óÀÌ ¾Æ´ÔÀ» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
2. ¹ýÀ» º»´Ù´Â ÀÇ¹Ì¿Í Á¡Â÷Àû ¼öÇà
¡ì¸ÀÁö¸¶ ´Ï±î¾ß¡í(MN28)¿¡ ¡°¿¬±â¸¦ º¸´Â ÀÚ´Â ¹ýÀ» º¸°í, ¹ýÀ» º¸´Â ÀÚ´Â ¿¬±â¸¦ º»´Ù.¡±[MN ¥°, pp.190-191, ¡°yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati, yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatī'ti.¡±; ϺӾã¬Ê¡ð«÷èæ», <ñéä¹ùßÌè> ±Ç7 Á¦10 ßÚîæêçÌè(<ÓÞïáíú> 1, p.467a), ¡°å´Ì¸æÞÑÃøµÌ¸Ûö, å´Ì¸ÛöøµÌ¸æÞÑÃ.¡±]°í Çß´Ù. ¶ÇÇÑ ¡ì»óÀµµû ´Ï±î¾ß¡í(SN22:87)¿¡¼ º×´Ù´Â ¿Î±ò¸® Á¸ÀÚ(āyasmā Vakkali)¿¡°Ô ¡°¹ýÀ» º¸´Â ÀÚ´Â ³ª[º×´Ù]¸¦ º¸°í, ³ª[º×´Ù]¸¦ º¸´Â ÀÚ´Â ¹ýÀ» º»´Ù.¡±[SN ¥², p.120, ¡°yo kho dhammaṃ passati so maṃ passati, yo maṃ passati so dhammaṃ passati.¡±; <ñòììä¹ùßÌè> Ïé20(<ÓÞïáíú> 2, p.652c), ¡°å´ÎºÛöíº, öÎκä²ì«.¡±]°í ¼³Çß´Ù. ¿Î±ò¸® Á¸ÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ º×´ÙÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í °ð¹Ù·Î ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾ú±â ¶§¹®¿¡ ÀÚ°áÇß´Ù.[SN ¥², p.119f]
¿©±â¼ ¡®º»´Ù¡¯´Â µ¿»ç »¥»ç¶ì(passati)´Â ºÒ±³ÀÇ °¡¸£Ä§¿¡¼ ¡®Ã¶ÀúÇÑ ºÎÁ¤ÀÇ »ç°í·Î ³»ºÎÀÇ ¼ºÇ°À̳ª º»¿¬ÀÇ Áø¸®¸¦ ²ç¶Õ¾î º¸´Â ÁöÇý¸¦ Áö´Ï´Ù¡¯¶ó´Â ¶æÀ¸·Î ¾²ÀδÙ. ±×·¯¹Ç·Î ¡®Áø¸®(¹ý)¸¦ º¸´Â¡¯À̶õ ¹«¾Æ(Ùíä²)¸¦ ÀÌÇØÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, ¡®¿¬±â¸¦ º¸´Â¡¯À̶õ Àΰú¹ýÀ» ÀÌÇØÇÏ´Â °úÇÐÀû ´«»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó, ¸ðµç Çö»óµéÀº »ó°ü°ü°è·Î ÀÌ·ç¾îÁ® ÀÖ´Ù´Â »ç½ÇÀ» ü°èÀûÀ¸·Î ±ú¿ìÄ¡´Â Áø¸®ÀÇ ´«(ÛöäÑ, dhamma-cakkhu)µµ °®Ãß¾úÀ½À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼ º¸¸é, ÇöÀÀ ½º´ÔÀÌ ¡®±ú´ÞÀ½À» ÀÌÇØÇÏ´Â °Í¡¯À̶ó°í ÁÖÀåÇß´Ù°í Çؼ ÀüÇô ±Ù°Å°¡ ¾ø´Â Ʋ¸° ¸»ÀÌ ¾Æ´Ï´Ù.
¾Õ¿¡¼ ¾ð±ÞÇßµíÀÌ, º×´Ù´Â »ç¼ºÁ¦¸¦ ÅëÂûÇÔÀ¸·Î½á ¡®À§¾ø´Â ¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½¡¯À» ÀÌ·ç¾ú´Ù. ÇÏÁö¸¸ »ç¼ºÁ¦¸¦ ½ÇÇöÇØ ³ª°¡´Â °úÁ¤Àº »ç´Ù¸®¸¦ Ÿ°í À§·Î ¿Ã¶ó°¡´Â °Í¿¡ ºñÀ¯ÇÏ°í ÀÖ´Ù.[SN ¥´, p.452 ÀÌÇÏ] À̸¦Å×¸é ±«·Î¿ò, ±«·Î¿òÀÇ ¿øÀÎ, ±«·Î¿òÀÇ ¼Ò¸ê, ±«·Î¿òÀÇ ¼Ò¸ê¿¡ À̸£´Â ±æ¿¡ ´ëÇØ Â÷·Ê´ë·Î Çϳª¾¿ ±ú´Þ¾Æ ³ª°£´Ù. ÀÌó·³ »ç¼ºÁ¦ÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ´Ü¹Ú¿¡ ÀÌ·ç¾îÁö´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Á¡ÁøÀûÀ¸·Î ¼ºÃëµÈ´Ù´Â °ÍÀÌ ÃʱâºÒ±³ÀÇ ½Ã°¢ÀÌ´Ù.
¡ì¸ÀÁö¸¶ ´Ï±î¾ß¡í(MN70)¿¡ ¡°ºñ±¸µéÀÌ¿©, ³ª´Â ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇý(aññā)ÀÇ ¼ºÃë°¡ ´Ü¹ø¿¡ ÀÌ·ç¾îÁø´Ù°í ¸»ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ºñ±¸µéÀÌ¿©, ±×¿Í ¹Ý´ë·Î Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ¹è¿ì°í Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ½ÇõÇÏ°í Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ´Û¾Æ ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇýÀÇ ¼ºÃë°¡ ÀÖ°Ô µÈ´Ù.¡±[MN ¥°, pp.479-480, ¡°nāhaṃ bhikkhave ādiken¡¯ eva aññārādhanaṃ vadāmi, api ca bhikkhave anubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti.¡±]°í ¼³ÇØÁ® ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇýÀÇ ¼ºÃë, Áï ¾Æ¶óÇÑ°ú´Â ´Ü¹Ú¿¡ ÀÌ·ç¾îÁöÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ º×´Ù´Â Á¡Â÷ÀûÀÎ ´ÛÀ½¿¡ ÀÇÇØ Á¡ÁøÀûÀ¸·Î ¹«¸£ÀÍ´Â ±ú´ÞÀ½À» °¡¸£ÃÆ´Ù.
ÃʱâºÒ±³¿¡¼ °¡¸£Ä¡´Â ±ú´ÞÀ½¿¡ ´ëÇØ ÀÓ½ÂÅà ±³¼ö´Â ¡°»ç¼ºÁ¦¸¦ ³»¿ëÀ¸·Î ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ °æÁö´Â °áÄÚ Çö½Ç°ú À¯¸®µÈ ÃÊ¿ùÀû »óÅ°¡ ¾Æ´Ï´Ù. ÀÌ°ÍÀº º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§°ú ÇàÀûÀ» ÅëÇØ È®ÀÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Â »ç½ÇÀÌ´Ù. º×´Ù°¡ ÀÌ·é »ç¼ºÁ¦ÀÇ ±ú´ÞÀ½À̶õ Àϻ󿡼 Ãâ¹ßÇÏ¿© ÇÑ °ÉÀ½ ÇÑ °ÉÀ½ ½ÇÇöÇÏ¿© ¿Ï¼ºÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ ±×°ÍÀº °áÄÚ ´Ü¹Ú¿¡ ¼ºÃëÇÏ¿´´ø °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¸ç ¶ÇÇÑ ¼ºÃëÇÏ°í ³ª¸é ±×¸¸ÀÎ ±×·¯ÇÑ °æÁöµµ ¾Æ´Ï´Ù. ±×°ÍÀº Ž¿å°ú ÁýÂøÀÌ ³²¾ÆÀÖ´Â ÇÑ¿¡¼ ²÷ÀÓ¾øÀÌ ´Û¾Æ³ª°¡¾ß ÇÒ °úÁ¦·Î Á¦½ÃµÇ´Â ±×·¯ÇÑ °æÁöÇÏ°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.¡±[ÀÓ½ÂÅÃ, ¡ìÃʱâºÒ±³: 94°¡Áö ÁÖÁ¦·Î Ç®´Ù¡í(¼¿ï: Á¾ÀÌ°Å¿ï, 2013), p.30]°í ¸»Çß´Ù.
3. ¼±Á¤ ¾ø´Â ÁöÇý´Â ¾ø´Ù
ÇöÀÀ ½º´ÔÀº ¼±Á¤ÀÌ ¾ø¾îµµ ±ú´ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Ù°í ÁÖÀåÇß´Ù. ±×·¯³ª ¼±Á¤ ¾ø´Â ÁöÇý´Â »ó»óÇÒ ¼öµµ ¾ø´Ù. ÃʱâºÒ±³¿¡¼ ÆÈÁ¤µµ(ø¢ïáÔ³)´Â ¼öÇàÀÇ ±Ù°£ÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ ÆÈÁ¤µµ´Â °è(Ìü)․Á¤(ïÒ)․Çý(û´) »ïÇÐ(ß²ùÊ)ÀÇ Ã¼°è·Î ÀÌ·ç¾îÁ® ÀÖ´Ù. µû¶ó¼ ºÒ±³¼öÇàÀÇ ÇÙ½ÉÀº °è․Á¤․Çý »ïÇÐÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ÃʱâºÒ±³¿¡¼ºÎÅÍ ´ë½ÂºÒ±³¿¡ À̸£±â±îÁö ºÒ±³ °íÀ¯ÀÇ ÀüÅë¼³ÀÌ´Ù.
º×´Ù´Â ¼±Á¤À» ¹èôÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù. ´Ù¸¸ ´ç½ÃÀÇ ¼öÇàÀÚµéÀÌ ¼öÇàÀÇ ¸ñÀûÀ» ¼±Á¤¿¡ µÎ¾ú±â ¶§¹®¿¡ ±×°ÍÀ» ºñÆÇÇßÀ» »ÓÀÌ´Ù. Áï ¸ñÀû°ú ¼ö´ÜÀÌ µÚ¹Ù²ï °ÍÀ» º×´Ù°¡ ÁöÀûÇßÀ» »Ó, ¼±Á¤ ÀÚü¸¦ ¹èôÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. µû¶ó¼ ¼±Á¤ ¾øÀÌ ±ú´ÞÀ½À» ÀÌ·ê ¼ö ÀÖ´Ù´Â ÁÖÀåÀº ¹Ù¸¥ °ßÇضó°í ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ºÒ±³ÀÇ ¸ðµç ¼öÇàÀº °è․Á¤․Çý »ïÇÐÀÇ Ã¼°è·Î ÀÌ·ç¾îÁ® ÀÖÀ¸¸ç, ƯÈ÷ »ç¸¶Å¸(samatha, ò)¿Í À§»¥»ç³ª(vipassanā, κ)´Â µ¿ÀüÀÇ ¾ç¸é°ú °°´Ù. µû¶ó¼ Áö°ü°â¼ö(òκÌÂáó)´Â ÃʱâºÒ±³¿¡¼ºÎÅÍ ´ë½ÂºÒ±³¿¡ À̸£±â±îÁö ¼öÇàÀÇ Áö³²Ä§ÀÌ µÇ°í ÀÖÀ½À» °£°úÇؼ´Â ¾È µÈ´Ù.
¡ìµð°¡ ´Ï±î¾ß¡íÀÇ <´ë¹Ý¿¹Ý°æ(Mahāparinibbāna-sutta)>¿¡ ÀÇÇϸé, ¡°ÀÌ°ÍÀÌ °è(Ìü)ÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ Á¤(ïÒ)ÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ Çý(û´)ÀÌ´Ù. °è(Ìü)°¡ ½ÇõµÇ¾úÀ» ¶§, Á¤(ïÒ)ÀÇ Å« ÀÌÀÍ°ú °úº¸°¡ ÀÖ´Ù. Á¤ÀÌ ½ÇõµÇ¾úÀ» ¶§, Çý(û´)ÀÇ Å« ÀÌÀÍ°ú °úº¸°¡ ÀÖ´Ù. Çý°¡ ½ÇõµÇ¾úÀ» ¶§, ¸¶À½Àº ¹ø³ú, Áï ¿å·ç(é°×©, kammāsava)․À¯·ç(êóש, bhavāsavā)․°ß·ç(̸ש, diṭṭhāsavā)․¹«¸í·ç(Ùí٥ש, avijāsavā)·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»ÇÏ°Ô µÈ´Ù.¡±[DN ¥±, p.81, ¡°iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā, sīla-paribhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso, samādhi-paribhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā, paññā-paribhāvitaṃ cittaṃ sammad eva āsavehi vimuccati seyyathīdaṃ kāmāsavā bhavāsavā diṭṭhāsavā avijjāsavā ti.¡±]°í Çß´Ù.
¡ì¹ý±¸°æ(Dhammapada)¡í¿¡¼µµ ¡°ÁöÇý ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ¼±Á¤ÀÌ ¾ø°í, ¼±Á¤ÀÌ ¾ø´Â ÀÚ¿¡°Ô ÁöÇý°¡ ¾ø´Ù. ¼±Á¤°ú ÁöÇý¸¦ °®Ãá »ç¶÷Àº ¿¹Ý¿¡ °¡±îÀÌ °£´Ù.¡±[Dhammapada(=Dhp), ed. O. van Hinüber and K.R. Roman, (Oxford: PTS, 1995), v.372, ¡°n'atthi jhānaṃ apaññassa paññā n'atthi ajhāyato, yamhi jhānañ ca paññā ca sa ve nibbānasantike.¡±]°í Çß´Ù.
ÀÌ ¼¼ °¡Áö °¡¿îµ¥ °è(Ìü)°¡ °¡Àå Áß¿äÇÏ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é µµ´öÀû ±âÃÊ ¾øÀÌ´Â ¾î¶°ÇÑ Á¤½ÅÀû ¹ßÀüµµ ±â´ëÇÒ ¼ö ¾ø±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. »ç½Ç Áö°è´Â ¼±Á¤À̳ª ÁöÇý¸¦ ¾ò±â À§ÇÑ ÇʼöÀûÀÎ ÀüÁ¦ Á¶°ÇÀÌ´Ù. Áö°è¸¦ ´Ù¸¥ ¸»·Î ¡®½É½Å(ãýãó)ÀÇ Á¶Á¤(ðàïÚ)¡¯À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù. ¡®½É½ÅÀÇ Á¶Á¤¡¯ ¾øÀÌ´Â Á¤½ÅÀ» ÅëÀÏ․ÁýÁß½Ãų ¼ö ¾ø±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯¸é ¿Ö ¼±Á¤ÀÌ ÇÊ¿äÇÑ°¡? ÅëÀÏ․ÁýÁßµÈ Á¤½ÅÀ» ÅëÇØ ¿Ã¹Ù¸¥ ÁöÇý¸¦ ¾ò±â À§ÇÔÀÌ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ¼±Á¤ ±× ÀÚü°¡ ¸ñÀûÀº ¾Æ´Ï´Ù.
±×·¯³ª º×´Ù ´ç½Ã ¿Üµµ(èâÔ³) Áß¿¡´Â ¼±Á¤À» ¼öÇàÀÇ ÃÖÈÄ ¸ñÀûÀ¸·Î »ï¾Æ ¼±Á¤À» ¾òÀ¸¸é ±×°ÍÀ¸·Î ¿¹ÝÀÇ ÀÌ»ó°æ¿¡ µµ´ÞÇß´Ù°í ÁÖÀåÇÏ´Â »ç¶÷µéÀÌ ÀûÁö ¾Ê¾Ò´Ù. º×´Ù°¡ ¼ºµµ Àü¿¡ »ç»ç(ÞÔÞÀ)Çß´ø ¾Ë¶ó¶ó ±ò¶ó¸¶(Āḷāra Kālāma)¿Í ¿ô´Ù±î ¶ó¸¶»Öµû(Uddaka Rāmaputta)¶ó´Â µÎ ¼±Àΰú 62°ß(̸) °¡¿îµ¥ Ãʼ±(ôøàÉ) ³»Áö Á¦»ç¼±(ð¯ÞÌàÉ)ÀÇ ¼±Á¤ ±× ÀÚü¸¦ ¿¹ÝÀ̶ó°í ÁÖÀåÇÑ »ç¶÷µéÀÌ ÀÌ¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù. À̵éÀ» ÁÖÁ¤ÁÖÀÇÀÚ(ñ«ïÒñ«ëùíº), ȤÀº ¼öÁ¤ÁÖÀÇÀÚ(áóïÒñ«ëùíº)¶ó°í ºÎ¸¥´Ù. º×´Ù°¡ ¾Ë¶ó¶ó ±ò¶ó¸¶¿Í ¿ô´Ù±î ¶ó¸¶»Öµû¸¦ ¸¸³ª ¹«¼ÒÀ¯Ã³Á¤(Ùíá¶êóô¥ïÒ)°ú ºñ»óºñºñ»óóÁ¤(ÞªßÌÞªÞªßÌô¥ïÒ)À» üÇèÇßÁö¸¸, ±×µéÀÇ °çÀ» ¶°³µ´Ù. ÀÌ°ÍÀº º×´Ù°¡ ¼±Á¤À̳ª ¼öÁ¤ÁÖÀǸ¦ ¹ö¸° °ÍÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. ±×µéÀº ¼±Á¤ ¼öÇà ÀÚü¸¦ ±× ¸ñÀûÀ¸·Î »ï°í ÀÖ¾ú±â ¶§¹®À̾ú´Ù. Áï ¼ö´Ü°ú ¸ñÀûÀÌ µÚ¹Ù²ï ¸ð¼øÀ» ±Øº¹Çϱâ À§ÇØ ±×µéÀÇ °çÀ» ¶°³µ´ø °ÍÀÌ´Ù. ÇÐÀÚµéÀº ÀÌ°ÍÀ» º×´Ù°¡ ¼öÁ¤ÁÖÀǸ¦ ¹ö¸° °ÍÀ¸·Î À߸ø Çؼ®ÇÏÁö¸¸, º×´Ù´Â °áÄÚ ¼±Á¤À̳ª ¼öÁ¤(áóïÒ)À» ¹ö¸®Áö ¾Ê¾Ò´Ù. ¶ÇÇÑ º×´Ù´Â ¼±Á¤ÀÌ ¹«ÀÍ(ÙíìÌ)ÇÏ´Ù°í ¸»ÇÏÁöµµ ¾Ê¾Ò´Ù.[Á¶ÁØÈ£, 「¼®°¡¸ð´Ï º×´Ù´Â ¼öÁ¤ÁÖÀÇ(áóïÒñ«ëù)¸¦ ¹ö·È´Â°¡」, <ùÛÏÐàÉùÊ> Á¦11È£(Çѱ¹¼±ÇÐȸ, 2005), pp.193-238 ÂüÁ¶] ¼±Á¤ÀÇ Á߿伺À» °Á¶ÇÑ Ãʱâ°æÀüÀº ¼ö¾øÀÌ ¸¹´Ù.
¼±Á¤Àº ±× ÀÚü°¡ ¸ñÀûÀº ¾Æ´ÏÁö¸¸ ÁöÇý¸¦ ¾ò±â À§ÇÑ ÀüÁ¦ Á¶°ÇÀÓÀº ºÐ¸íÇÏ´Ù. º×´Ù°¡ º¸¸®¼ö ¾Æ·¡¿¡¼ ¿¬±âÀÇ µµ¸®¸¦ ±ú´ÞÀº °ÍÀº ¼±Á¤ÀÇ »óÅ¿¡¼¿´´Ù. ¿Ã¹Ù¸¥ ÁöÇý¸¦ ¾ò±â À§Çؼ´Â ¿ì¸®ÀÇ Á¤½ÅÀÌ ÅëÀϵǾî ÀÖÁö ¾ÊÀ¸¸é ¾È µÈ´Ù. ¾ò°íÀÚ ÇÏ´Â ÁöÇý°¡ °íµµ·Î ¼ø¼öÇÑ °ÍÀϼö·Ï ¼±Á¤µµ ±Øµµ·Î ¼øȵǰí ÅëÀϵǾî¾ß¸¸ ÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¼±Á¤Àº ¿Ã¹Ù¸£°í ¶Ù¾î³ ¹Ý¾ßÀÇ ÁöÇý¸¦ ȹµæÇÏ´Â µ¥ ²À ÇÊ¿äÇÒ »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó, ÀÌ¹Ì ¾òÀº ÁöÇý․°æÇèÀ» ÃÖ°íµµ·Î È°¿ëÇÏ´Â µ¥¿¡µµ ÇÊ¿äÇÑ °ÍÀÌ´Ù. °¡·É ¿ì¸®°¡ ÀÌ¹Ì ¶Ù¾î³ ÁöÇý․°æÇèÀ» ¾ò¾ú´Ù°í Çصµ, Á¤½ÅÀÌ ÅëÀϵǾî ÀÖÁö ¾Ê°í ³ÃöÇÑ ¸¶À½ÀÇ »óŸ¦ À¯ÁöÇÏÁö ¸øÇϸé, ±× ÁöÇý․°æÇèÀ» ÃæºÐÈ÷ ±¸»çÇÒ ¼ö°¡ ¾ø°Ô µÈ´Ù.
µû¶ó¼ ÆÈÁ¤µµ°¡ ¾ø´Â ¼öÇàÀº ¹Ù¸¥ ¼öÇà¹ýÀ̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ±×¸®°í ±ú´Þ¾Ò´Ù´Â ÀÚ°¡ »ç¼ºÁ¦¿Í ¿¬±â¹ýÀ» À߸ø ÀÌÇØÇϰųª Á¸ÀçÀÇ ¼¼ °¡Áö Ư¼ºÀÎ ¹«»ó(ÙíßÈ)․°í(ÍÈ)․¹«¾Æ(Ùíä²)ÀÇ »ïƯ»ó(ß²÷åßÓ)¿¡ ´ëÇØ À߸ø ÀÌÇØÇÏ°í ÀÖ´Ù¸é, ±×ÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ÇÑ ¹øÂë ÀǽÉÇØ º¼¸¸ ÇÏ´Ù. »ç¼ºÁ¦, ¿¬±â¹ý, »ï¹ýÀο¡ ¹þ¾î³ °ÍÀ̶ó¸é º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§ÀÌ ¾Æ´Ï±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ ±ú´Þ¾Ò´Ù°í ÇÏ´Â ÀÚ°¡ ¾ÆÁ÷µµ Ž․Áø․Ä¡ »ïµ¶¿¡¼ ¹þ¾î³ªÁö ¸øÇß´Ù¸é ¹Ù¸£°Ô ¼öÇàÇß´Ù°í º¼ ¼ö ¾ø´Ù. ºÒ±³ÀÇ ±Ã±ØÀû ¸ñÇ¥´Â ¿¹ÝÀÇ Áõµæ¿¡ Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.
¥³. ¸ÎÀ½¸»
À̻󿡼 »ìÆ캻 ¹Ù¿Í °°ÀÌ ÃʱâºÒ±³¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½°ú ´ë½ÂºÒ±³¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½, ƯÈ÷ Áß±¹ÀÇ ¼±ºÒ±³¿¡¼ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ °³³äÀ̳ª Á¤ÀÇ´Â ÀüÇô ´Ù¸£´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç½ÇÀ» °£°úÇÏ°í ¿ÀÁ÷ ÀÚ½ÅÀÇ °ßÇظ¸ ¿Ç°í ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ °ßÇØ´Â À߸øµÇ¾ú´Ù°í ÁÖÀåÇÏ´Â °ÍÀº ±×¸¸Å ºÒ±³»ç»ó Àüü¸¦ ÀÌÇØÇÏ´Â ¼öÁØÀÌ ³·´Ù´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ¿Ö³ÄÇÏ¸é ºÒ±³´Â ´ÜÀÏÇÑ Ã¼°è°¡ ¾Æ´Ï±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. À̸¦Å׸é ÃʱâºÒ±³¿Í ´ë½ÂºÒ±³ÀÇ ±³¼³Àº Á¤¹Ý´ë·Î ³ªÅ¸³ª´Â °æ¿ì°¡ ºñÀϺñÀçÇÏ´Ù. µû¶ó¼ ¸ðµç ºÒ±³µµµéÀº ¹«¾ùº¸´Ùµµ ¸ÕÀú ºÒ±³»ç»ó»ç³ª ºÒ±³±³¸®¹ß´Þ»ç ¶Ç´Â °æÀü¼º¸³»ç¿¡ ´ëÇÑ ÀÌÇØ°¡ ÇʼöÀûÀÌ´Ù.
³¡À¸·Î ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ±âÁ¶¹ßÁ¦¹®Àº ³í¸®Á¤¿¬ÇÏÁö´Â ¾ÊÁö¸¸, ¡®ºÒ±³ÀÇ ÇÙ½ÉÀº ÁöÇý¿Í ÀÚºñÀÇ °¡¸£Ä§ÀÌ´Ù¡¯°í °Á¶ÇÑ ±×ÀÇ ÁÖÀåÀº Ÿ´çÇÏ´Ù. ±×ÀÇ Ç¥ÇöÀ» ºô¸®¸é, ¡®ºÒ±³ÀÇ ÇÙ½ÉÀº º¸¸®(bodhi, ±ú´ÞÀ½)¿Í »ìŸ(sattva, ¿ª»ç)¡¯¶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ºÒ±³°üÀº º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§¿¡ ¾î±ß³ªÁö ¾Ê´Â´Ù. ´Ù¸¸ ¡®Áö±Ý ¿©±â¼¡¯ ¾î¶»°Ô ÁöÇý¿Í ÀÚºñ¸¦ ½ÇÇöÇÒ °ÍÀΰ¡ ÇÏ´Â °ÍÀÌ °úÁ¦·Î ³²´Â´Ù. ÀÌ·± Àǹ̿¡¼ ÇöÀÀ ½º´ÔÀº Çѱ¹ÀÇ ¸¹Àº ½Â·ÁµéÀÌ ¡®Ãß»óÀûÀÌ°í °ü³äÀûÀÎ ±ú´ÞÀ½¡¯¿¡ ÇÔ¸ôµÇ¾î ÀÖ´Â °ÍÀ» ÁöÀûÇß´ø °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ´Ù½Ã ¸»Çؼ ÇöÀÀ ½º´ÔÀº ¡®Áö±Ý ¿©±â¼¡¯ ´ë½ÂÀÇ º¸»ì·Î¼ º¸¸®»ìŸ(ÜÌð«ß±埵)¸¦ ½ÇõÇÏ´Â °ÍÀ̾߸»·Î ±Þ¼±¹«ÀÓÀ» °Á¶ÇÑ °ÍÀ̶ó°í º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ¸¶¼º/ öÇйڻç․Æȸ®¹®Ç忬±¸¼ÒÀå