´Ï±î¾ß¿Í ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ Ã¶Çаú ±× Àü°³¸¦ õÂøÇÔÀ¸·Î½á Ãʱ⡤ºÎÆĺұ³¿Í ºÒ±³ ³í¸®Çп¡ »õ·Î¿î ÁöÆòÀ» ¿¾îÁÙ ¼ö ÀÖ´Â Çмú¼°¡ ³ª¿Ô´Ù. ÀϺ»ÀÇ Àú¸íÇÑ ºÒ±³ÇÐÀÚÀÎ °í ¿ÍŸ³ªº£ ÈĹ̸¶·Î ¹Ú»çÀÇ ¡´´Ï±î¾ß¿Í ¾Æºñ´ã¸¶ÀÇ Ã¶Çаú ±× Àü°³¡µ(µ¿±¹´ëÇб³ ÃâÆǺÎ)¸¦ µ¿±¹´ë °»ç ±èÇÑ»ó ¹Ú»ç°¡ ¹ø¿ª Ãâ°£Çß´Ù.
ÀϹÝÀûÀ¸·Î ³íÀå(ÒÕíú, Abhidhamma-piṭaka)Àº º×´ÙÀÇ ¸»¾¸ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó ÈÄ´ë ³í»çµéÀÇ Ã¶ÇÐÀû »çÀ¯ÀÇ »ê¹°À̶ó´Â °ßÇØ°¡ ´Ù¼ö´Ù. ±×·¯³ª ÀúÀÚ´Â ÀÌ·¯ÇÑ °ßÇظ¦ Á¤¸éÀ¸·Î ¹Ý¹ÚÇÏ°í ¾Æºñ´ã¸¶´Â °æÀå¿¡ ³ªÅ¸³ Åä·ÐÇü½ÄÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ ¹ßÀüÀÌ°í, º×´Ù ´ç½Ã¿¡µµ Á¦ÀÚµéÀº ³í¸®Àû Àü°³°úÁ¤¿¡ °ü½ÉÀ» °¡ÁüÀ¸·Î½á ¸¶À½(ãý, citta), ¸¶À½ ÀÛ¿ë(ãýá¶, cetasika), ¹°Áú(ßä, rūpa), ¿¹Ý(æîÚé, nibbāna)¿¡ °üÇÑ º×´ÙÀÇ °¡¸£Ä§À» ü°èÀûÀ¸·Î ºÐ¼®ÇÏ¿´À» °ÍÀ̶ó°í ¼¼úÇÏ°í ÀÖ´Ù.
ÀúÀÚ ¿Íµû³ªº£ ÈĹ̸¶·Î´Â »¡¸®¾î¿Í »ê½º²ô¸®¶ß¾î »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ÇÑ¿ªºÒÀü¿¡µµ ÇعÚÇÑ ÀϺ»ÀÇ Àú¸íÇÑ ÃʱâºÒ±³ ÇÐÀÚ´Ù. ±×´Â ¾Æºñ´ã¸¶ öÇÐÀÇ ±â¿øÀ» Ž±¸ÇÏ¸é¼ °¡Àå ¿À·¡µÈ »¡¸® ´Ï±î¾ß(Nikāya)»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ´ÜÆíÀûÀÎ »ê½º²ô¸®¶ß ÆǺ»À̳ª ¿ÂÀüÇÑ ÇÑ¿ª ´ëÀå°æÀ» ÅëÇؼ ¾Æ°¡¸¶(Āgama)µµ ÀοëÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¸°Ô ¾Æºñ´ã¸¶ öÇп¡ ´ëÇÑ ÃʱâºÒ±³ÀÇ °¢±â ´Ù¸¥ ºÎÆÄÀÇ Á¢±Ù¹ýÀ» ºñ±³ÇÏ°í ÀÖ´Ù.
ÀúÀÚ´Â ´Ï±î¾ß¿¡¼ºÎÅÍ ´õ ü°èÀûÀÌ°í öÇÐÀûÀÎ ¾Æºñ´ã¸¶ ¹®Çå¿¡ À̸£±â±îÁö ºÒ±³Ã¶ÇÐÀÇ ³í¸®Àû Ãø¸éÀÌ ¾î¶»°Ô ¹ßÀüÇØ¿Ô´ÂÁö¸¦ Ž±¸ÇÑ´Ù. ÀúÀÚ´Â »óÁºÎ(ß¾ñ¨Ý», Sthaviravāda), ¼³ÀÏüÀ¯ºÎ(àãìéôîêóÝ», Sarvāstivāda), µ¶ÀÚºÎ(Ô»íÝ», Vātsīputrīya)°¡ ½Éµµ Àִ öÇÐÀû ³íÀï¿¡ ä¿ëÇÑ ±â¹ýµé¿¡ ƯÈ÷ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß°í ÀÖ´Ù. À̸¦ À§ÇÏ¿© ÀúÀÚ´Â »¡¸® ¿øÀüµé°ú ÇÑ¿ªº»µé·Î ÀüÇØÁö´Â »ê½º²ô¸®¶ß ¾Æºñ´Ù¸£¸¶ ÅؽºÆ®µéÀ» ¸é¹ÐÈ÷ ´ëÁ¶ÇÏ°í ÀÖ´Ù. A.K.¿Í´õ°¡ ÀÚ½ÅÀÇ ¼¹®¿¡¼ ¾ð±ÞÇÏ°í ÀÖµíÀÌ, µÎ Àü½ÂÀÇ ¹®ÇåµéÀÌ ¼·Î ÀÏÄ¡ÇÏ´Â °æ¿ì ±×·¯ÇÑ ´ëÁ¶´Â ±â¿øÀü 3¼¼±â¿¡ »óÁÂºÎ¿Í ¼³ÀÏüÀ¯ºÎÀÇ ºÐ¿ ÀÌÀü¿¡ Á¸ÀçÇß´ø, ºÒ±³ÀÇ Ã¶ÇÐÀû ±â¹ý¿¡ ´ëÇÑ ºÐ¸íÇÑ ±×¸²À» ¿ì¸®¿¡°Ô Á¦°øÇÒ °ÍÀÌ´Ù.
ÀúÀÚ´Â ºÎÆÄ ºÐ¿ ÀÌÈÄÀÇ ¹ßÀü¿¡ ´ëÇÑ ³íÀÇÀÇ ÃÊÁ¡À¸·Î¼ ±â¿øÀü 3¼¼±â ÃÊ¿±¿¡ »óÁºηκÎÅÍ ¶³¾îÁ® ³ª¿Â µ¶Àںΰ¡ ½ÅºÀÇÑ »Ò°¥¶ó(puggala)¿¡ ´ëÇÑ ³íÀï¿¡ õÂøÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×°¡ ÀÚ¼¼ÇÑ ºÐ¼®À» À§ÇØ ¾´ ¿øÀüµéÀº »¡¸®º» ¡´±îŸ¿ÓÅõ(Kathāvatthu)¡µ¿Í ÇÑ¿ªº» ¡´½Ä½ÅÁ··Ð(ãÛãóðëÖå)¡µÀÌ´Ù. ÀÌ µÎ ÅؽºÆ®ÀÇ ¼öÁýÀº ±â¿øÀü 3¼¼±â ¸»¿± ¸¶¿ì¸®¾Æ ¿ÕÁ¶ÀÇ ¾Æ¼î±î(Aśoka) ¿ÕÀÇ ÀçÀ§ Áß¿¡ ÀϾÀ» »óÁÂºÎ¿Í ¼³ÀÏüÀ¯ºÎÀÇ °ø½ÄÀû ºÐ¿ ÀÌÀü µÎ ºÎÆĵéÀÇ Á¢±Ù¹ý °£¿¡ Á¸ÀçÇÏ´ø Ãʱ⠻óÀÌÁ¡À» ¼³¸íÇÑ´Ù.
º»¼´Â ±æÀÌ°¡ °°Áö ¾ÊÀº 1ºÎ¿Í 2ºÎ·Î ³ª´©¾îÁø´Ù. º¸´Ù ªÀº 1ºÎÀÇ Á᫐ Å׸¶´Â ¾Æºñ´ã¸¶ öÇÐÀÇ ±â¿øÀ¸·Î¼ ¡®´ã¸¶(dhamma)¡¯¶ó´Â ¿ë¾îÀÇ ´ÙÀǼºÀ» ³íÀÇÇÏ¸é¼ ½ÃÀ۵ȴÙ. ÀÌ 1ºÎ¿¡¼ ÀúÀÚ´Â ÀÚ½ÅÀÌ ¾Æºñ´ã¸¶ öÇÐÀÇ ÁÖ¿ä Ư¡µé·Î °£ÁÖÇÏ´Â °ÍÀ» °³°üÇÑ ´ÙÀ½¿¡, ¼ýµû »ßµû±î(Ìèíú, Sutta-piṭaka)¿Í ¾Æºñ´ã¸¶ »ßµû±î(ÒÕíú, Abhidhamma-piṭaka)¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â º×´ÙÀÇ »ç»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÁ¦º° ¿ä°ÀÎ ¸¶¶ì±î(mātikā)¸¦ °£·«ÇÏ°Ô ¼¼úÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Á¤ÇüÈµÈ ¸¶¶ì±î´Â ¾Æºñ´ã¸¶ »ßµû±îÀÇ ¹ßÀü¿¡¼ °¡Àå °íÃþÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù´Â °ÍÀÌ ÀúÀÚÀÇ ÃßÁ¤ÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ ¡®¾Æºñ´ã¸¶(abhidhamma)¡¯¶ó´Â ¿ë¾î´Â ´Ï±î¾ß(Nikāya)¿Í ¾Æ°¡¸¶(Āgama)¿¡¼ öÇÐÀû °³³äÀ» Á¤ÀÇÇÑ ±³¸®¸¦ ÁöĪÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î ÁÖ·Î »ç¿ëµÇ¾î ¿Ô´Ù°í °á·ÐÀ» ³»¸°´Ù.
º¸´Ù ±ä 2ºÎ´Â ¡®³í¸®Àû °ßÁö¿¡¼ Ãʱ⠺ұ³µµµéÀÌ »ç¿ëÇÑ ³í¹ýÀÇ ½ºÅ¸ÀÏÀÌ Áö´Ñ Ư¡µéÀÌ ºÐ¸íÇØÁö´Â °÷¡¯ÀÎ ´ëÈÇü½ÄÀÇ ¹ßÀü¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß°í ÀÖ´Ù. ÀúÀÚ´Â ´Ï±î¾ß¿Í ¾Æ°¡¸¶ ÀÚü¿¡µµ ¾ÆÁÖ Àß °è¹ßµÈ ´ëÈÇü½ÄÀÌ Á¸ÀçÇÏ°í ÀÖÀ½À» ÀÎÁöÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °ü·ÃÇÏ¿© ±×´Â ´Ï±î¾ß¿Í ¾Æ°¡¸¶¿¡¼ ¾²ÀÎ ¡®³× °¡Áö Áú¹®¿¡ ´ëÇÑ ¼³¸í(ÞÌÑÀÙý, cattāro-pañha-byākaraṇā)¡¯¿¡ ´ëÇØ ¾ö¹ÐÈ÷ ºÐ¼®ÇÏ°í ÀÖ´Ù. º×´Ù°¡ ¹Ý´ëÇÑ À°»ç¿Üµµ(ë»ÞÔèâÔ³, cha-titthiyā) Áß ÇѸíÀÎ »êÀÚ¾ß º§¶ùƼ»Öµû(Sañjaya Belaṭṭhiputta)°¡ ÇüÀÌ»óÇÐÀû Áú¹®µé¿¡ ´äº¯ÇÑ ¡®¹ìÀå¾îó·³ Á¾ÀâÀ» ¼ö ¾ø´Â ¾Ö¸Å¸ðÈ£ÇÑ ±³¼³(amarā-vikkhepika)¡¯¿¡ ´ëÇؼµµ ÁÖ¸ñÇÏ°í ÀÖ´Ù.
±× ´ÙÀ½¿¡ ÀúÀÚ´Â ÃʱâºÒ±³ÀÇ Ãß·Ð ¹æ½ÄÀ¸·Î¼ ¡®µü±î(takka)¡¯¿Í ¡®´ã¸¶µü±î(dhamma-takka)¡¯ ÀÇ °ü°è¸¦ °íÂûÇÑ´Ù. ´ã¸¶µü±î´Â ¡®³× °¡Áö ¼º½º·¯¿î Áø¸®(ÞÌá¡ôô, cattāri-ariya-saccāni)³ª ¿¬±â(æÞÑÃ, paṭiccasamuppāda)¿¡ ÀÔ°¢ÇÑ Ã߷С¯À¸·Î ¸íÈ®ÇÏ°Ô ¹àÇôÁø´Ù. ÀÌ´Â °æµé¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ³í¸®Àû ±â¹ý¿¡ ´ëÇÑ Ã¼°èÀûÀÎ Á¶»ç·Î À̾îÁø´Ù.
ÀúÀÚ´Â ÈĹݺο¡¼ B.C. 3¼¼±â ÃÊ¹Ý »óÁºο¡¼ ºÐ¸³ÇÑ µ¶ÀÚºÎ(Ô»íÝ»)ÀÇ º¸Æ¯°¡¶ó·Ð(ÜÍ÷åÊ¡ÔþÒÕ)À» ¹Ý¹ÚÇÏ´Â ³íÀïÀ» »ó¼¼È÷ ³íÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³íÀïÀº (ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¸¶¿ì¸®¾Æ¿ÕÁ¶ÀÇ ¾Æ¼î±î ¿Õ Ä¡¼¼¿¡ ÀϾ´Ù°í »ý°¢µÇ´Â) 3¼¼±â ºÐ¿ ÀÌÀüÀÇ ÇÙ½ÉÀûÀÎ °øÅëºÐ¸ð·ÎºÎÅÍ ³ª¿ÔÀ» »óÁÂºÎ¿Í ¼³ÀÏüÀ¯ºÎÀÇ »óÀÌÇÑ ÆǺ»µéÀÎ ¡´±îŸ¿ÓÅõ(Kathāvatthu)¡µ¿Í ¡´½Ä½ÅÁ··Ð(ãÛãóðëÖå)¡µ¿¡ »¡¸®¾î¿Í Çѹ®À¸·Î °¢°¢ º¸ÀüµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ³íÀïÀº ±× ´ç½Ã Çü½Ä³í¸®ÇÐÀÇ ¹ßÀü ¾ç»óÀ» ±Ø¸íÇÏ°Ô º¸¿©ÁÖ°í ÀÖ´Ù. ÀúÀÚÀÇ °¡Àå Áß¿äÇÑ °øÇåÀº ÀÌ ¸¶Áö¸· ºÎºÐ¿¡¼ ÀÌ·ç¾îÁö´Âµ¥, ±× ÀÌÀ¯´Â »Ò°¥¶ó¿¡ °üÇØ µ¶ÀÚºÎ¿Í ¹úÀÎ ³íÀï¿¡ ´ëÇÑ ¡´½Ä½ÅÁ··Ð¡µÀÇ ±â¿©°¡ ÀÌÁ¦±îÁö Á¦´ë·Î ÁÖ¸ñÀ» ¹ÞÁö ¸øÇ߱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ÀúÀÚ°¡ ¡´½Ä½ÅÁ··Ð¡µÀÇ ´ë·ÐÀ» ºÐ¼®ÇÏ°í À̸¦ ¡´±îŸ¿ÓÅõ¡µÀÇ »óÀÀÇÏ´Â ´ë·Ð°ú ºñ±³ÇÑ °ÍÀº ¹Ý°©±â ±×Áö¾ø´Ù.
*ÁöÀºÀÌ ¿Íµû³ªº£ Ǫ¹Ì³ª·Î(ԤܫÙþ麿)´Â?
ÀϺ»ÀÇ Àú¸íÇÑ ÃʱâºÒ±³ÇÐÀÚ·Î 1934³â ÀϺ» »ê¿ä¿À³ë´Ù½Ã(ߣϢ県á³å¯ï£ã¼)¿¡¼ Ãâ»ýÇÏ¿´´Ù. À¯°íÄí´ëÇÐ(×£ÍÛÓÞùÊ)°ú µ¿±³ ´ëÇпø¿¡¼ ÃʱâºÒ±³¸¦ Àü°øÇÏ¿´À¸¸ç, 1965³â ij³ª´Ù Åä·ÐÅä´ëÇÐÀÇ ´ëÇпø¿¡ ÀÔÇÐÇÏ¿© A.K.¿Í´õ¿Í H.»ñ´Ù¶ñ»çÀÇ Áöµµ¾Æ·¡ 1976³â öÇйڻç(Ph.D) ÇÐÀ§¸¦ ÃëµæÇÏ¿´´Ù. ±× ÈÄ Å²Å°´ëÇÐ(ÐÎѲÓÞùÊ)ÀÇ ¾ð¾îÇаú¿Í ¾ÆÀÌÄ¡°¡ÄíÀδëÇÐ(äñò±学êÂÓÞùÊ) ¹®ÇкÎÀÇ ±¹Á¦¹®ÈÇаú¿¡¼ ±³¼ö¸¦ ¿ªÀÓÇÏ¿´À¸¸ç, 1979³â »¡¸®¼ºÀüÇùȸ(Pāli Text Society)ÀÇ ÀϺ» ´ëÇ¥¸¦ ¸Ã¾Æ Çؿܺұ³ÇÐÀÚµé °£ÀÇ ±³·ù¿¡ Èû¾²´Ù 1990³â À§¾Ï(êÖäß)À¸·Î º°¼¼ÇÏ¿´´Ù. Àú¼¿¡´Â º»¼¸¦ ºñ·ÔÇÏ¿© ¡´ë´ú¼経ªË学ªÖ¡µ(ÌÈÔ´: çµï£ÙþóãÓÑ, 1989) µîÀÌ ÀÖÀ¸¸ç, ´Ù¼öÀÇ ¿µ¿ª¼¿Í ³í¹®ÀÌ ÀÖ´Ù. 411ÂÊ, 20,000¿ø.
*¿Å±äÀÌ ¼Ò°³ ±èÇÑ»ó(ÐÝùÓßÓ)Àº?
¼¿ï Ãâ»ýÀ¸·Î 1993³â µ¿±¹´ëÇб³ ºÒ±³Çаú¸¦ Á¹¾÷ÇÏ°í, 2012³â ½º¸®¶ûÄ« Ä̶ó´Ï¾ß´ëÇÐ(University of Kelaniya)ÀÇ »¡¸®¡¤ºÒ±³ÇÐ ´ëÇпø(Postgraduate Institute of Pāli and Buddhist Studies)¿¡¼ ¼®»ç¿Í ¹Ú»çÇÐÀ§¸¦ ¹Þ¾Ò´Ù. ¿ª¼·Î ¡´¸¶¶óÀÇ ÆíÁö¡µ(¼¿ï: °í¿äÇÑ ¼Ò¸®, 2011), ¡´ÃÊÀü¹ý·û°æ¡µ(¼¿ï: ÇູÇÑ ½£, 2011), ¡´¸¶ÇϽà »ç¾ßµµÀÇ 12¿¬±â¡µ(¼¿ï: ÇູÇÑ ½£, 2014)°¡ ÀÖÀ¸¸ç, ³í¹®À¸·Î´Â ¡¸An Analytical Study of the Buddhist Concept of Food (Āhāra) with Reference to Both Theravāda and Mahāyāna Traditions¡¹(¹Ú»çÇÐÀ§Ã»±¸³í¹®), ¡¸ÃʱâºÒ±³ÀÇ °üÁ¡¿¡¼ º» ¹ÌÇС¹,¡¸ÃʱâºÒ±³ÀÇ ³× °¡Áö À½½Ä¿¡ ´ëÇÑ °íÂû¡¹, ¡¸Ãʱ⠻óÁºκұ³ÀÇ ½Ä¹®È °íÂû¡¹, ¡¸»óÁºÎÀÇ »ï»ó(ß²ßÓ, ti-lakkhaṇa)°ú ´ë½ÂÀÇ ¹ýÀÎ(ÛöìÔ, dharma-uddāna)¿¡ ´ëÇÑ ºñ±³¿¬±¸¡¹ µîÀÌ ÀÖ´Ù. 2014³â ÇöÀç µ¿±¹´ëÇб³¿¡ Ãâ° ÁßÀÌ´Ù.