의존하면 동요가 생기고

의존하지 않으면, 동요를 여읜다.

동요를 여의면, 경안이 생기고

경안이 생기면, 경향을 여읜다. 

경향을 여의면, 왕래를 여의고

왕래를 여의면, 생사를 여읜다. 

생사를 여의면, 

이 세계도 저 세계도 

그 중간세상도 여읜다. 

(ⓒ장명확) 

잘 아시다시피 열반은 불교가 지향하는 궁극의 목적지이다. 열반에 대한 가르침은 그래서 가장 높고, 심오하고, 난해할 수밖에 없다. 어떤 경우든 궁극의 경지를 설명하는 것은 간단하지 않은 법인데, 하물며 열반이겠는가. 

<우다나- 감흥 어린 시구>의 빠딸리가마의 품(Pātaligāmasutta)에는 4편의 ‘열반의 경’이 차례로 등장한다. ‘열반의 경’이라는 같은 이름으로 번역된 4가지의 경이 설해진다는 것만으로도 그 경지가 얼마나 깊고 난해한 지를 짐작하게 한다.  

부처님은 ‘열반의 경’①[Paṭhamanibbānasutta]에서 열반을 제외한 모든 것은 본질적으로 연기에 의해 일어나고 사라진다는 것을 설한다. 이 경에서 부처님은 수행승들에게 승의(勝義)의 의미에서 존재하는 무조건적 세계에 대해 가르치신다. 그 가르침을 설하실 때 부처님께서는 “수행승들이여, 이러한 세계가 있는데,”라는 자상한 표현으로 말문을 연 후, 의처를 여읜 열반의 세계를 설명하신다. 예컨대 “거기에는 오는 것도 없고, 가는 것도 없고, 머무는 것도 없고, 죽는 것도 없고, 생겨나는 것도 없다”는 식의 가르침이다. 

‘열반의 경’②[Dutiyanibbānasutta]에서는 열반의 경지란 그 본질이 심오하고 오묘하고 미묘한 진리이기 때문에 지혜를 쌓지 않은 사람은 보기 어렵다는 점을 설명하신다. 그런데 사람들은 경향[ālaya], 즉 애착을 즐기고 애착을 기뻐하고 애착에 만족하기 때문에 연기를 보기 어렵다고 강조하신다. 

‘열반의 경’③[Tatiyanibbānasutta]에서 부처님은 “생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 형성되지 않는 것이 없다면 세상에서 태어나고 생겨나고 만들어지고 형성되는 것으로부터의 여읨이 알려질 수 없다”며 “태어나지 않고 생겨나지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않는 것이 있으므로 세상에서 태어나고 생겨나고 만들어지고 형성되는 것들로부터의 여읨이 알려진다.”고 설파하신다. 

이번에 소개하는 시는 ‘열반의 경’④[Catutthanibbānasutta]에 나온다. 부처님께서는 여러 가지 관점에서 열반과 관련된 법문을 수행승들에게 내렸지만, 워낙에 어려운 것이어서 수행승들도 온전하게 모든 것을 다 알아듣지 못하는 경우가 많았던 것 같다. 수행승들은 부처님의 더없이 수승한 법문을 듣고도 ‘세존께서는 불사(不死)의 열반의 세계에 대해서 여러 가지 다양한 형태의 공덕을 밝히고 다른 것과 공유되지 않는 공능을 설했으나 성취의 수단은 설하지 않으셨다. 어떻게 실천해야 우리가 열반을 성취할 수 있을까?’라는 미흡한 마음을 가졌던 것이다. 그러자 부처님께서는 수행승들의 그 마음을 헤아려 때맞춰 감흥 어린 시를 읊으신 것이다. 궁극적인 경지이자 모든 수행자들의 목표이기도 한 열반에 대한 시이기 때문에 그 내용이 난해할 수밖에 없지만 불자라면, 또 수행하는 이라면 열반에 대한 올바른 이해를 위해 반드시 알아야 할 내용이다. 

- 시구 ‘의존하면 동요가 생기고’는 형상 등의 형성된 것들에게 갈애와 견해 등을 통해서 의착하면, 동요가 생긴다는 뜻이다. 즉 ‘이것은 나의 것이고, 이것은 나의 자아이다.’라고 갈애와 견해 속에 동요한다는 의미이다. 갈애와 견해를 버리지 못하면 생겨난 즐거움 등을 극복하여 지낼 수 없으므로 ‘느낌은 나의 것이고 내가 느낀다.’라고 갈애와 견해에 의한 파악을 통해서 착하고 건전하게 전개되는 마음의 지속이 흔들리고 동요하고 떨어져 나간다는 것이다. 

- 시구 ‘의존하지 않으면 동요를 여읜다.’는 청정의 토대를 실천함으로써 멈춤과 통찰을 갖춘 자가 갈애와 견해에 의존하지 않고 갈애와 견해를 진압하고 무상들을 통해서 형성된 것들을 이해한다면, 그에게 동요의 원인이 진압되었기 때문에 착하고 건전하게 전개되는 마음의 지속이 흔들리지 않고 동요하지 않고 떨어져 나가지 않는다는 것이다. 

- 시구 ‘동요를 여의면, 경안이 생기고’는 동요가 없으면 갈애와 견해에 의한 파악이 생겨나지 않아 마음의 인식과정에 들어서 통찰에 전념함으로 경안(輕安, passaddhi), 즉 마음이 가볍고 편안[輕利安適]해 진다는 의미이다. 경안이란 능히 선법(善法)을 감당할 수 있게 하는 성질[堪任性]을 본질로 하는 의식작용(마음작용)이다. 

- 시구 ‘경안이 생기면, 경향을 여읜다.’는 경안이 있으면 허물없는 즐거움에 기초한 삼매를 증진시키고 그것을 지혜의 결합을 통해서 멈춤과 통찰의 결합된 한 쌍으로 묶어서 이어지는 길을 통해 오염들을 파괴하므로 경향[애착 또는 탐착]이라고 불리는 갈애는 거룩한 길의 순간에 완전히 없어진다는 뜻이다.

- 시구 ‘경향을 여의면, 왕래를 여의고’는 고귀한 길을 통해서 갈애가 완전히 버려졌기 때문에 존재 등을 목적으로 하는 성향이나 경향이 없다면, 결생(結生)을 통해 세상에 오고 죽음을 통해 이 세상에서 저 세상으로 가는 왕래가 전개되지 않는다는 의미이다.   

- 시구 ‘왕래를 여의면, 생사를 여읜다.’는 왕래가 없으면 생사가 없다는 의미이다. 전후로 이어지는 생사가 없게 되고, 전개되지 않는다는 의미로, 번뇌의 윤회가 끊어지면 업의 윤회도 끊어져 과보의 윤회로부터 벗어난다는 뜻이다. 

- 시어 ‘이 세계’는 감각적 쾌락의 욕망계[욕계]를 말한다. 

- 시어 ‘저 세계’는 비물질계[무색계]를 말한다. 

- 시어 ‘그 중간세상’은 미세한 물질계[색계]를 말한다.