30. ¶§¶§·Î ´ã¸¶¿¡ ´ëÇØ Åä·ÐÇ϶ó(Kālena dhamma sākacchā)
Àû´çÇÑ ½Ã±â¿¡ ÁÖ±âÀûÀ¸·Î ¼±Áö½ÄÀ» ¸¸³ª ¹ý¹®À» µè°í, ¹ý¿¡ ´ëÇÑ À̾߱⸦ ³ª´©´Â °ÍÀº ¿¹ÝÀ̶ó´Â ÃÖ°íÀÇ ÇູÀ» ¼ºÃëÇϴµ¥ ¾ÆÁÖ Áß¿äÇÑ °úÁ¤ÀÔ´Ï´Ù. ¾î¼¸é Áö±Ý±îÁö <¸Á°¥¶ó¼ýµû(Çູ°æ)>¿¡¼ ºÎó´ÔÀÌ Á¦½ÃÇÑ 29°¡Áö Çູ ÁöħµéÀº ¹Ù·Î ¡®ÀûÀýÇÑ ¶§¿¡ ¼±Áö½ÄÀ» Ä£°ßÇÏ°í, ¹ý¿¡ ´ëÇØ Åä·ÐÇ϶󡯴 ÁöħÀ» ½ÇÇàÇϱâ À§ÇÑ Áغñ °úÁ¤À̶ó°íµµ ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù. ±×¸¸Å ºÒ±³ÀÇ ¼öÇà¿¡¼ ¹ý´ã(ÛöÓÈ, dhamma conversation)ÀÌ °®´Â Á߿伺Àº Áö´ëÇÕ´Ï´Ù. ¹ý´ãÀº ¸» ±×´ë·Î Áø¸®¸¦ ÁÖÁ¦·Î ÇÑ Åä·Ð(dhamma discussion)ÀÔ´Ï´Ù. ±×·¯³ª ÀϹæÀûÀ¸·Î µè´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ñ »óÈ£ Åä·Ð(conversation)ÀÇ Àǹ̸¦ ³»Æ÷ÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ¹ý´ãÀº ¹®Çý(Ú¤û´)¿Í »çÇý(ÞÖû´)¸¦ ÅëÇØ ¾ò¾îÁø ±³Çп¡ ¹ÙÅÁÇÑ ÁöÇý¿Í, ¼öÇàÀ» ÅëÇØ ¾ò¾îÁö´Â ÁöÇý(áóû´)ÀÇ ±³Â÷ÁöÁ¡¿¡ ÇØ´çµÈ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù. ±Ã±ØÀûÀÎ ÇູÀ¸·Î ÇâÇØ°¡´Â °úÁ¤¿¡¼ û¹ý(ôéÛö) ¹× »çÀ¯(ÞÖêî)¸¦ ÅëÇØ Çü¼ºµÈ ¾È¸ñ°ú, ½ÇÁ¦ ¸ö°ú ´À³¦, ¸¶À½°ú ´ë»óÀ» °üÂûÇÏ´Â ¼öÇà °úÁ¤¿¡¼ ³ªÅ¸³ Çö»óµéÀÌ ¾î¶»°Ô Á¶ÀÀÇÏ´ÂÁö¸¦ ¼±Áö½Ä°úÀÇ ´ëȸ¦ ÅëÇØ Áöµµ ¹Þ´Â °úÁ¤ÀÎ °ÍÀÌÁö¿ä.
ºÎó´ÔÀÇ 45³â Àü¹ý °úÁ¤¿¡¼ ²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚÀÇ ±ú´ÞÀ½Àº ¹ý´ãÀÇ Á߿伺À» ¿©½ÇÈ÷ º¸¿©ÁÖ´Â »ó¡ÀûÀÎ »ç°Ç¿¡ ÇØ´çÇÕ´Ï´Ù. ºÎó´ÔÀÇ ÃÖÃÊ Á¦ÀÚµé(´Ù¼¸ ºñ±¸) °¡¿îµ¥ ¡®¾ç ±Ø´ÜÀ» ¹ö¸®¶ó.¡¯´Â Áßµµ ¹ý¹®À» µè°í °¡Àå ¸ÕÀú Ƽ ¾ø°í ¶§ ¹¯Áö ¾ÊÀº ¹ýÀÇ ´«(ÛöäÑ)À» ¾ò¾î ¼ºÀÚÀÇ È帧¿¡ µç ²Á´Ü³Ä(±³Áø¿©) Á¸ÀÚÀÇ À̾߱â´Â ºÒ±³»ç¿¡¼ Áß¿äÇÑ ºÐ±âÁ¡ÀÔ´Ï´Ù. ºÎó´Ô²²¼ ¼ºµµ ÈÄ ¡®°ú¿¬ ¾Ë¾ÆµéÀ» ÀÌ°¡ ÀÖÀ»±î?¡¯¶ó°í ȸÀÇÇÏ´Ù°¡ Àü¹ý °á½ÉÀ» ÇÑ ÀÌÈÄ ´ç½ÅÀÇ °¡¸£Ä§¿¡ µû¶ó ¼ºÀÚÀÇ ÁöÀ§¿¡ ¿À¸¥ ù Á¦ÀÚ°¡ ź»ýÇÏ´Â ¼ø°£À̾ú±â ¶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ¶§¹®¿¡ ¸¶Çϱî»ñºü Á¸ÀÚ¿¡ ÀÇÇØ ÁÖµµµÈ Á¦1Â÷ °áÁý¿¡¼µµ 500¸íÀÇ Àå·Î ºñ±¸µéÀº ²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚ°¡ ÃÊÀü¹ý·û¿¡¼ ¾î¶² °úÁ¤À» °ÅÃÄ ³ôÀº ÁöÇý¸¦ ¾ò¾ú´ÂÁö¿¡ ´ëÇØ ±â·ÏÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚ°¡ ¼ºÀÚÀÇ È帧¿¡ µç µµ°ú(Ô³Íý), Áï ¼ö´Ù¿ø°ú¸¦ ¼ºÃëÇÑ ¼ø°£Àº ºÎó´ÔÀÇ ¹ý¹®À» µè´ø µµÁßÀ̾ú½À´Ï´Ù. °æÀü¿¡¼´Â ÀÌ ¼ø°£À» ¡®(ºÎó´ÔÀÇ ¹ý¹®ÀÌ) ¼³ÇØÁö°í ÀÖÀ» ¶§¡¯, ¶Ç´Â ¡®¼³ÇØÁ³À» ¶§¡¯¶ó°í ±â·ÏÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ÈÄÀÚÀÎ ¡®¼³ÇØÁ³À» ¶§¡¯´Â ÇöÀç ½ÃÁ¦¿Í ¾ÆÁÖ °¡±î¿î °ú°Å ½ÃÁ¦¸¦ ÀǹÌÇÏ´Â ¡®bhaṇite¡¯·Î ¹ý¹®À» ¡®¸· ¸¶Ä£ ÈÄ¡¯¶ó´Â ÀǹÌÀÔ´Ï´Ù.
½ÇÁ¦·Î ²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚ´Â ºÎó´Ô²²¼ ÁßµµÀÎ ÆÈÁ¤µµ¿Í »ç¼ºÁ¦ÀÇ Áø¸®¸¦ ÀÏÀÏÀÌ ¿°ÅÇÏ¸ç ¹ý¹®À» ÇϽô µ¿¾È¿¡ ÆÈÁ¤µµ¿Í »ç¼ºÁ¦¸¦ °è¹ßÇÒ ¼ö ÀÖ¾ú°í, ±× °á°ú ¼º½º·¯¿î µµ°ú¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖ¾ú½À´Ï´Ù. »¡¸® ¿øÀü¿¡¼´Â ¸¶Ä¡ Á¤Çü±¸Ã³·³ ¡®¸¶À½ÀÌ ¾Ë¸Â°Ô ÁغñµÇ°í, ºÎµå·´°í À¯¿¬Çϸç, Àå¾Ö·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Ó°í, °í¾çµÇ°í, ȯÈñ¿¡ Â÷¼ ¹ÏÀ½°ú ½Å½ÉÀÌ Ã游ÇÒ ¶§¡¯ ³× °¡Áö Áø¸®¿¡ ´ëÇÑ ¹ý¹®À» µè°í ¸¹Àº »ç¶÷µéÀÌ ³ôÀº ÁöÇý¸¦ ¾ò¾ú´Ù°í ±â·ÏÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ¸»ÇÏÀÚ¸é ²Á´Ü³Ä Á¸ÀÚ´Â ºÎó´ÔÀÇ ¹ý¹®ÀÌ ³¡³¯ ¹«·Æ ¼ö´Ù¿øÀÇ µµ(Ô³)¿Í °ú(Íý)¸¦ ÁõµæÇÏ¿© ¼ºÀÚÀÇ È帧¿¡ µé¾ú´Ù´Â °ÍÀÔ´Ï´Ù.
ºÎó´Ô²²¼´Â ºñ±¸µé¿¡°Ô ¹ý´ãÀÌ ¾Æ´Ï¸é °í±ÍÇÑ Ä§¹¬À» Áöų °ÍÀ» °Á¶Çϼ̽À´Ï´Ù. <¸ÀÁö¸¶´Ï±î¾ß> ¡®¾Æ¸®¾ßºü¸®¿¹»ç³ª ¼ýµû(Ariyapariyesana-sutta)¡¯¿¡¼ ºÎó´ÔÀº ¡®Ãâ°¡ÀÚ´Â ¸ð¸§Áö±â ¹ý´ã(ÛöÓÈ)°ú ¼º½º·¯¿î ħ¹¬(öØ黙) µÎ °¡Áö¸¸ ÇàÇØ¾ß ÇÑ´Ù.¡¯°í °Á¶ÇϽʴϴÙ. ¹ý´ã(´ã¸¶±îŸ, dhammakathā)Àº º×´Ù°¡ °¡¸£Ä£ ´ã¸¶µé¿¡ ´ëÇÑ ´ëÈ, Åä·Ð ¶Ç´Â À̾߱⸦ °¡¸®Åµ´Ï´Ù. °í±ÍÇÑ Ä§¹¬Àº ¾Æ¸®¾ß¶ÓÈ÷¹Ù¿Í(ariya-tuṇhibhāva)¸¦ ¹ø¿ªÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù.
Å׶ó¿Í´Ù °æÀü¿¡¼´Â ¹ý´ãÀ» ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¿ °¡ÁöÀÇ ÁÖÁ¦·Î ¼¼ºÐÇØ ¼³¸íÇÕ´Ï´Ù. ¼Ò¿å(á³é°), ÁöÁ·(ò±ðë), ÇÑ°Å(ùØËÜ), ºÒȸ(Üôüå), Á¤Áø(ïñòä), Áö°è(ò¥Ìü), ¼±Á¤(àÉïÒ), ÁöÇý(òªû´), ÇØÅ»(ú°÷), ÇØÅ»Áö°ß(ú°÷ò±Ì¸) µîÀÌ ±×°ÍÀÔ´Ï´Ù. ÇÑ¿ª °æÀü¿¡¼´Â ÀÌ ¿ °¡Áö¿¡ ´Ù¼¸ Ç׸ñÀ» ´õ Ãß°¡ÇÏ¿© ¿´Ù¼¸ °¡ÁöÀÇ ¹ý´ãÀ» Á¦½ÃÇÕ´Ï´Ù. Áï ½Ã·Ð(ã¿Öå), °è·Ð(ÌüÖå), Á¤·Ð(ïÒÖå), Çý·Ð(û´Öå), ÇØÅ»·Ð(ú°÷Öå), ÇØÅ»Áö°ß·Ð(ú°÷ò±Ì¸Öå), Á¡¼Õ·Ð(ïÂáßÖå, ±Ý¿åÀû °íÇà), ºÒȸ·Ð(ÜôüåÖå), ¼Ò¿å·Ð(á³é°Öå), ÁöÁ··Ð(ò±ðëÖå), ¹«¿å·Ð(Ùíé°Öå), ´Ü·Ð(Ó¨Öå), ¸ê·Ð(ØþÖå), ¿¬Á·Ð(æØñ¦Öå), ¿¬±â·Ð(æÞÑÃÖå) µîÀÌ ±×°ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¿ °¡Áö ȤÀº ¿´Ù¼¸ °¡Áö ÁÖÁ¦´Â Åä·Ð¿¡¼ ¸¹ÀÌ ¾ð±ÞÇϸé ÇÒ¼ö·Ï ¼öÇà¿¡ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù´Â °ÍÀÌÁö¿ä. ºÎó´Ô²²¼µµ Á¦Àڵ鿡°Ô ÀÌ·¯ÇÑ ÁÖÁ¦¿¡ ´ëÇÑ Åä·ÐÀ» ±ÇÇϼ̽À´Ï´Ù.
±×·±µ¥ ±ÇÀåÇÏ´Â ÁÖÁ¦°¡ ÀÖ´Ù¸é, ´ç¿¬È÷ ±ÇÀåÇÏÁö ¾Ê´Â, ±×·¯´Ï±î ¼öÇàÀÚ°¡ Çؼ´Â ¾È µÇ´Â ÁÖÁ¦µéµµ ÀÖÀ» °ÍÀÔ´Ï´Ù. ÀÌ°ÍÀ» ¶ì¶ùÂ÷³ª±îŸ(tiracchāna-kathā)¶ó°í ÇÕ´Ï´Ù. ¶ì¶ùÂ÷³ª±îŸ´Â tiracchāna(Ãà»ý, µ¿¹°)¿Í kathā(À̾߱â)ÀÇ ÇÕ¼º¾îÀÔ´Ï´Ù. ±ÛÀÚ ±×´ë·Î ¡®µ¿¹° À̾߱⡯, Áï Ãà»ý·Ð(õåßæÖå)À̶ó´Â ¶æÀÌ µÇ°ÚÁö¿ä. ºÎó´ÔÀº ÀÌ·± ÁÖÁ¦¸¦ ³õ°í Åä·ÐÇÏ´Â °ÍÀ» ±ÝÇϼ̽À´Ï´Ù. ÇØÅ»°ú ¿¹Ý¿¡ µµ¿òÀÌ µÇÁö ¾Ê´Â ¹«ÀÍÇÏ°í ¾µµ¥¾ø´Â À̾߱âÀ̱⠶§¹®ÀÔ´Ï´Ù. ±×·¡¼ ÇÑ¿ª¿¡¼´Â ÀÌ°ÍÀ» ¡®Â÷µµ¹«ÀÍÁö¾ð¡¯(ó´Ô³ÙíìÌñýåë) ȤÀº ¡®Â÷µµÅ¹¶õÁö¾ð¡¯(ó´Ô³öúÕ¯ñýåë)À̶ó°í ºÒ·¶½À´Ï´Ù.
´Ï±î¾ß¿¡´Â ¸ðµÎ ½º¹°ÀÏ°ö °¡Áö ¼öÇà¿¡ µµ¿òÀÌ µÇÁö ¾Ê´Â À̾߱Ⱑ ¾ð±ÞµÇ¾î ÀÖ½À´Ï´Ù. ¿Õ À̾߱â(rāja-kathā)¸¦ ºñ·ÔÇÏ¿© µµµÏ(cora), ´ë½Åµé(mahāmatta), ±º´ë(senā), µÎ·Á¿ò(bhaya-kathā), ÀüÀï(yuddha), À½½Ä(anna), À½·á¼ö(pāna), ¿Ê(vattha), ħ´ë(sayana), Èȯ(mālā), Çâ(ganddha), ģô(ñāti), Å»°Í(yāna), ¸¶À»(gāma), ¼ºÀ¾(nigama), µµ½Ã(nagara), ³ª¶ó(janapada), ¿©ÀÚ(itthi), ¿µ¿õ(sṇra), °Å¸®(visikhā), ¿ì¹°(kumbatthana), Àü¿¡ Á×Àº ÀÚ(pubbepeta), Àâ´ã(nānatta), ¼¼»óÀÇ ±â¿ø(lokakkhāyika), ¹Ù´Ù(samuddakkhāyika), ÀÌ·¸´Ù°Å³ª ÀÌ·¸Áö ¾Ê´Ù´Â À̾߱â(itibhāvābhāva) µîÀÌ ±×°ÍÀÔ´Ï´Ù.
ÇÑ¿ªº»¿¡¼´Â ¿Õ·Ð(èÝÖå), Àû·Ð(îäÖå), ÅõÀï·Ð(÷ãî³Öå), À½½Ä·Ð(ëæãÝÖå), ÀÇÇÇ·Ð(ëýù¬Öå), ºÎÀηÐ(ÜþìÑÖå), µ¿³à·Ð(ÔÛÒ³Öå), À½³à·Ð(ëâÒ³Öå), ¼¼°£·Ð(á¦ÊàÖå), »çµµ·Ð(Þ÷Ô³Öå), ÇØÁß·Ð(úñéÖå)À» µé°í ÀÖ°í, <ûÁ¤µµ·Ð(ôèïäÔ³Öå)> µîÀÇ ÁÖ¼®¼¿¡¼´Â ½º¹°ÀÏ°ö °¡Áö¿¡´Ù »ê, °, ¼¶, õ»ó, ÇØÅ»¿¡ ´ëÇÑ À̾߱⵵ Æ÷ÇÔ½ÃÄѼ ¸ðµÎ ¼¸¥µÎ °¡Áö À̾߱⸦ ¾ð±ÞÇÏ°í ÀÖ½À´Ï´Ù.
¿äÄÁ´ë Á¤Ä¡ À̾߱â, À½½Ä(À½·á¼ö) À̾߱â, ¿À¶ô°ú °ü·ÃµÈ ÁÖÁ¦µé, ±âŸ Àâ´ÙÇÑ À̾߱âµéÀº ¼öÇà¿¡ ¾Æ¹«·± µµ¿òµµ ÁÖÁö ¸øÇÒ »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¿ÀÈ÷·Á ¹ø³úÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ±â ¶§¹®¿¡ ¾ö°ÝÈ÷ ±ÝÇÑ °ÍÀÔ´Ï´Ù. ƯÈ÷ ¡®Ãâ°¡¼öÇàÀÚµéÀº ¼¼¼ÓÀÇ ¹ø´ÙÇÑ ÀϵéÀº °¡±ÞÀû º¸Áöµµ µèÁöµµ ¾Ê¾Æ¾ß ¼öÇà¿¡ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù¡¯´Â ¶æÀÌ ¿©±â¿¡ ´ã°Ü ÀÖ½À´Ï´Ù.
<¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß> ¡®³´Ù±î°æ(nandakasuttaṃ. AN9.4)¡¯¿¡´Â ¡®³´Ù±î Á¸ÀÚ°¡ µé·ÁÁÖ´Â ¹ý´ãÀÇ ÀÌÀÍ¡¯¿¡ °üÇÑ ³»¿ëÀÌ ³ª¿É´Ï´Ù. ºÎó´ÔÀ¸·ÎºÎÅÍ ºñ±¸µé°ú ¹ý´ãÀ» ³ª´©°í ÀÖ´Â °Í¿¡ ´ëÇØ ÄªÂùÀ» ¹ÞÀº ³´Ù±î Á¸ÀÚ´Â ºÎó´ÔÀÌ Ã³¼Ò·Î µ¹¾Æ°£ µÚ ºñ±¸µéÀ» ºÒ·¯ ¡®¹ý´ã°ú ¼º½º·¯¿î ħ¹¬ÀÇ ÀÌÀÍ¡¯¿¡ ´ëÇØ ¸»ÇÕ´Ï´Ù.
¡°¹þµéÀÌ¿©, ¿©±â ¼¼Á¸²²¼´Â ´õÇÒ ³ªÀ§ ¾øÀÌ ¿Ïº®Çϸç Áö±ØÈ÷ ûÁ¤ÇÑ ¹üÇàÀ» ³× ´Ü°è·Î½á È®½ÇÇÏ°Ô µå·¯³»½Å µÚ ÀÚ¸®¿¡¼ ÀϾ °Åó·Î µé¾î°¡¼Ì½À´Ï´Ù. ¹þµéÀÌ¿©, ÀûÀýÇÑ ½Ã±â¿¡ ¹ýÀ» µè°í ÀûÀýÇÑ ½Ã±â¿¡ ¹ýÀ» ´ã·ÐÇÏ¸é ´Ù¼¸ °¡Áö ÀÌÀÍÀÌ ÀÖ½À´Ï´Ù. ¹«¾ùÀÌ ´Ù¼¸ÀÌ°Ú½À´Ï±î? ¹þµéÀÌ¿©, ¿©±â ºñ±¸´Â ºñ±¸µé¿¡°Ô ½ÃÀÛµµ ÈǸ¢ÇÏ°í Áß°£µµ ÈǸ¢ÇÏ°í ³¡µµ ÈǸ¢Çϸç ÀÇ¹Ì¿Í Ç¥ÇöÀ» ±¸Á·ÇÑ ÀÌ·¯ÇÑ ¹ýÀ» ¼³ÇÏ°í ´õÇÒ ³ªÀ§ ¾øÀÌ ¿Ïº®Çϸç Áö±ØÈ÷ ûÁ¤ÇÑ ¹üÇàÀ» µå·¯³À´Ï´Ù. ±×°¡ ºñ±¸µé¿¡°Ô ÀÌ·± ¹ýÀ» ÀÚÁÖ ¼³ÇÏ°í ÀÌ·± ûÁ¤¹üÇàÀ» ÀÚÁÖ µå·¯³¾¼ö·Ï, ±×´Â ½º½ÂÀ» »ç¶ûÇÏ°í ¸¶À½¿¡ µé¾î ÇÏ°í Á¸ÁßÇÏ°í ´à°íÀÚ ÇÕ´Ï´Ù. ¹þµéÀÌ¿©, ÀÌ°ÍÀÌ ÀûÀýÇÑ ½Ã±â¿¡ ¹ýÀ» µè°í ÀûÀýÇÑ ½Ã±â¿¡ ¹ýÀ» ´ã·ÐÇÔÀ¸·Î½á ¾ò´Â ù ¹ø° ÀÌÀÍÀÔ´Ï´Ù.¡±
³´Ù±î Á¸ÀÚ´Â ¡®½º½ÂÀ» »ç¶ûÇÏ°í ¸¶À½¿¡ µé¾î ÇÏ°í Á¸ÁßÇÏ°í ´à°íÀÚ ÇÔ¡¯À̶ó´Â ¹ý´ãÀÌ Áִ ù ¹ø° ÀÌÀÍÀ» ¼³¸íÇÑ ÈÄ Â÷·Ê·Î ¡®¹ý¿¡ ´ëÇؼ Àǹ̸¦ üµæÇÏ°í ¹ýÀ» üµæÇÔ¡¯, ¡®¹ý¿¡ ´ëÇؼ ½É¿ÀÇÑ ¶æÀÇ °æÁö¸¦ ÁöÇý·Î ²ç¶Õ¾î º½¡¯, ¡®µµ°ú¸¦ ÀÌ·é ¼öÇàÀÚ¿¡ ´ëÇØ µ¿·á ¼öÇàÀÚµéÀÌ Á¸°æÇÏ´Â ¸¶À½À» ³¿¡¯, ¡®¾ÆÁ÷ µµ°ú¸¦ ÀÌ·çÁö ¸øÇÏ°í À¯°¡¾ÈÀº(ë¥Ê¡äÌëß)À» ¿øÇÏ¸ç ¸Ó¹«´Â À¯ÇÐÀÎ ºñ±¸µéÀÌ ¾òÁö ¸øÇÑ °ÍÀ» ¾ò°í ÁõµæÇÏÁö ¸øÇÑ °ÍÀ» ÁõµæÇÏ°í ½ÇÇöÇÏÁö ¸øÇÑ °ÍÀ» ½ÇÇöÇϱâ À§ÇØ ¿½ÉÈ÷ Á¤ÁøÇÔ¡¯ µî ¸ðµÎ ´Ù¼¸ °¡Áö ¹ý´ãÀÇ ÀÌÀÍ¿¡ ´ëÇØ ¼³¸íÇÕ´Ï´Ù. ¿©±â¼ ¡®À¯°¡¾ÈÀº¡¯Àº ¿ä°¡Äɸ¶(yogakkhema)ÀÇ ÇÑ¿ªÀ¸·Î, ¿©±â¿¡¼´Â ¡®°¨°¢Àû ¿å¸Á(kāma), Á¸Àç(bhava), »ç°ß(diṭṭhi), ¹«¸í(avijjā)¡¯ÀÇ ³× °¡Áö ¼Ó¹ÚÀ» ÀǹÌÇÕ´Ï´Ù.
¿À´Ã³¯¿¡µµ ¼öÇàó¿¡¼ ÀÌ·ç¾îÁö´Â ¹ý´ãÀº ¼öÇàÀÇ ÁøÀüÀ» À§ÇØ ÇʼöÀûÀÎ °úÁ¤À¸·Î Àνĵǰí ÀÖ½À´Ï´Ù. Å׶ó¿Í´Ù ºÒ±³¿¡¼´Â ¼öÇàÀÚµéÀÌ »ç¾ßµµ¸¦ ã¾Æ ¼öÇàÀÇ °úÁ¤°ú ÁøÇà »óȲÀ» º¸°íÇÏ°í Àǹ® ³ª´Â »çÇ×À» ¹¯´Â ¹ý´ã(ÀÎÅͺä) ½Ã°£ÀÌ ÇÏ·ç µÎ Â÷·Ê ÀÌ»ó¾Æ ÁøÇàµÇ°í ÀÖ½À´Ï´Ù. ÀÌ °úÁ¤À» ÅëÇØ ¸¹Àº ¼öÇàÀÚµéÀÌ ¼öÇàÀ» ÁøÀü½ÃÅ°°í ÀÖ´Â °ÍÀÌÁö¿ä.
¾ðÁ¨°¡ºÎÅÍ Çѱ¹ ºÒ±³°è¿¡¼ ¹ý´ãÀÌ ÀÚÃ븦 °¨Ãè½À´Ï´Ù. ¾ÈŸ±î¿î ÀÏÀÌ ¾Æ´Ò ¼ö ¾ø½À´Ï´Ù. ¹ý´ãÀÌ È°¹ßÇÏ°Ô ÀÌ·ç¾îÁö´Â ºÒ±³°¡ »ý¸í·Â°ú ¼ºÀå ¿¡³ÊÁö¸¦ °¡Áø ºÒ±³ÀÔ´Ï´Ù. <°è¼Ó>