임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724. 4. 22~1804. 2. 12)는 근대 계몽주의를 정점에 올려놓고 독일 관념철학의 기초를 놓은 프로이센의 철학자다.
흔히 서양철학의 흐름을 집대성하고 21세기의 철학에 큰 영향을 준 철학자로도 잘 알려져 있다. 철학을 잘 모르는 분들도 ‘칸트’라는 이름이 그리 낯설지 않을 정도로 서양철학에서 칸트가 차지하는 비중은 절대적이다.
칸트(사진)는 1781년 57살 때 <순수이성비판>을 내놓았지만 ‘해괴망측한 나머지 도저히 이해할 수 없는 글’이라는 혹평을 받기도 하고 내용에 대한 오해도 받았다.
칸트는 오해를 불식시키기 위해 <순수이성비판> 입문서에 해당하는 <형이상학 서설>(1783)을 내놓았고, 1784년에는 역사철학 <세계 시민적 관점에서 본 보편사의 이념>, 1785년 <도덕형이상학 원론>, 1786년 <자연과학의 형이상학적 기초>를 내놓았다. 그리고 1788년 <실천이성비판>, 1790년 <판단력 비판>을 내놓음으로써 칸트의 이른바 삼대 비판철학서가 완결되었다.
칸트 철학을 흔히 비판철학이라 일컫는데, 여기에서 비판이란 가능 근거를 따져 묻는 것, 즉 ‘그것이 어떻게 가능한가?’를 되묻는 것이다. <순수이성비판>의 문제의식은 ‘인간은 보편적인 진리를 도대체 어떻게 알 수 있는가?’였다. 그에 대한 대답은 바로 위와 같이 경험을 재료 삼아 인간 지성의 능동적이고 자발적인 능력 또는 형식을 통해 가능하다는 것이다. 인식 주체의 능동적, 자발적 능력을 강조한다는 점에서 칸트 철학은 그 어느 것에도 의지하지 않고 ‘감히 스스로 생각하는’(Sapere Aude) 계몽주의적 주체의 철학적 완성이다.
‘인간의 이성은 자신이 거부할 수도 없고, 그렇다고 해서 대답할 수도 없는 문제로 괴로워하는 운명이다. 거부할 수 없음은 문제가 이성 자체의 본성에 의해 이성에 부여되어 있기 때문이며, 대답할 수 없음은 그 문제가 이성의 능력 바깥에 있기 때문이다.’ (<순수이성비판>) 그러나 인간의 이성은 위와 같이 스스로는 대답할 수 없는 문제를 끈질기게 던진다. 예컨대 전통적인 형이상학적 질문인 신(神)의 존재, 영혼의 존재에 관한 질문이 있다. 신이나 영혼의 존재 여부는 경험을 통해 알 수 없기 때문에 칸트의 비판철학에 따른다면 학문의 주제나 지식의 대상이 결코 될 수 없다. 요컨대 그것은 시간과 공간이라는 직관형식의 틀에 들어오지 않는다.
학문과 지식의 영역에서 신과 영혼의 문제를 추방해버린 칸트지만, 앎의 영역이 아니라 삶의 희망과 행복의 영역에서 신과 영혼을 부활시킨다. 악한 사람이 건강하고 행복하게 살고 선한 사람이 고통 속에 살아가는 모습을 우리는 자주 보게 된다. 그럼에도 우리는 왜 도덕적 행위를 통해 최고선의 이념을 추구해야 하는가? 도덕적으로 사는 사람은 선하게 통치하는 신의 존재와 내세의 삶을 희망할 수 있기 때문이다. 칸트에게 신은 선한 삶을 위해 ‘요청되는’ 신이다.
1799년부터 크게 쇠약해진 칸트는 1804년 2월 12일 늙은 하인 람페에게 포도주 한 잔을 청해 마시고 “좋다!”는 말을 마지막으로 남긴 뒤 세상을 떠났다. 장례식 날 쾨니히스베르크 시 전체가 휴무에 들어갔고 운구 행렬에 수천 명이 뒤따랐으며 시내 모든 교회가 같은 시간에 조종(弔鐘)을 울렸다. 철학자 칼 포퍼는 이에 관해 <추측과 반박>에서 다음과 같이 언급했다.
“1804년 프리드리히 빌헬름의 절대왕정 치하에서 칸트의 죽음을 애도한 그 많은 교회의 종소리는 미국 혁명(1776)과 프랑스 혁명(1789)의 이념이 남긴 메아리였다. 칸트는 고향 사람들에게 그 이념의 화신이었다. 인간의 권리와 법 앞의 평등, 세계 시민권과 지상의 평화, 그리고 무엇보다도 지식을 통한 인간 해방을 가르친 스승에게 고향 사람들은 고마움을 전하기 위해 몰려왔다.”
이번 주 금요일(9월 11일) 오후 7시부터 방배동 마지 2층에서 열리는 ‘미붓아카데미- 21세기, 불교를 철학하다’에서는 칸트의 철학과 불교의 유식을 비교해보는 강좌가 열린다.
서양철학의 꼭지점이라 할 수 있는 칸트와 불교철학 사이의 간극, 그리고 숨어있는 1인치에 대해 알아보는 시간이다. 칸트 전문가인 원광대학교 염승준 교수(사진, 원불교 교무)가 강단에 오른다. 불교계에는 첫 데뷔 무대이기도 하다. 그래서 염 교수의 강의를 대하는 각오는 대단하다.
이번 주 강의의 제목은 ‘칸트의 초월형이상학과 유식불교’이다. 독일에서 숙성시킨 드 전통의 융합, 그 깊은 맛을 함께 나눠볼 절호의 기회가 이번 금요일에 미붓아카데미에서 펼쳐지는 것이다.
9월 11일 금요일 저녁 7시부터 강좌가 시작되지만 6시부터는 사찰요리전문점 마지의 오신채 없는 철학밥상도 만끽할 수 있다.
염승준 교수는 이번 강좌에서 존재와 인식의 근원을 인간 밖의 ‘신’(神)이나 ‘물질’에서 찾은 서양 형이상학 전체를 비판하고, 인간 주체 안에서 찾은 칸트의 ‘초월형이상학’과 유식불교의 ‘유식무경’(有識無竟)의 내적 연관성을 밝힐 예정이다.
염 교수는 말한다. “철학사에서 난해한 것으로 알려진 칸트의 초월형이상학과 유식불교가 이해하기 어렵다면, 그 어려운 이유는 모든 존재와 인식의 근원을 인간 주관 안에서 찾는다는 것이 낯설기 때문일 것”이라고.
칸트의 초월형이상학과 유식불교의 ‘유식무경’(有識無竟)의 통찰을 이해하기 위한 첫 걸음은 상식으로 받아들여지는 유신론, 경험론, 유물론 의심하는 것이라고 염 교수는 밝힌다. 실제로 칸트는 그의 학문의 절정기에, <법 이론의 형이상학적 시원들>이라는 책의 서문에서 1781년에 출판된 자신의 <순수이성비판>이 출간되기 이전에 어떤 철학도 존재하지 않았다고 언명하고 있기도 하다.
“비판 철학의 발생 이전에는 어떤 철학도 존재하지 않았다고 주장하는 것은 건방지고, 이기적이며 그리고 그들의 오래된 체계를 단념하지 않는 사람들에게 있어서는 비방하는 것처럼 들린다.”
그럼에도 불구하고 그는 이러한 주장의 타당성에 대해서 추호의 의심도 하지 않았다. 칸트에 따르면 유신론, 유물론, 경험론은 철학이 아니다.
이번 강의에서 염 교수는 이러한 회의적 의심을 가능하게 하기 위해 플라톤(Platon, BC 428?-BC 348?) <국가론> 제7권 ‘동굴의 비유’와 제6권 ‘선분의 비유’를 끌어들인다. 이 텍스트는 자명하다고 생각하는 경험론과 유물론이 인간과 사회를 얼마나 비극적인 상황으로 몰아갈 수 있는 지를 분명하게 보여주고 있기 때문이다.
‘내재주의’로 서양 형이상학과 ‘완전한 단절’을 선언한 칸트의 새로운 철학을 우리는 이미 가지고 있었다고 염 교수는 주장한다. 서양 철학사에서 칸트에게서 비로소 등장한 ‘내재주의’는 이미 한국의 단군신화의 웅녀신화에서부터 원효(元曉, 617~686), 지눌(智訥, 1158~1210), 양촌 권근(陽村 權近, 1352~1409), 퇴계 이황(退溪 李滉, 1352~1409) 그리고 수운 최제우(水雲 崔濟愚, 18024~1864)의 동학을 관통하는 ‘한국철학의 맥’이라는 것이다.
인간의 이성은 어떤 종류의 자기 인식에 있어서 특수한 운명을 갖는다. 인간의 이성은 이성의 자연본성 자체로부터 부과된 것이기에 피할 수도 없고 인간 이성의 모든 능력을 넘어서는 것이어서 대답할 수도 없는 문제들로 인해 괴로움을 당하고 있는 것이다. - 칸트
수강 신청: 정태겸 010-6742-2151, 김현진 010-8770-5258
