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아함의 무아윤회설(1)

1. 서론

인간은 몸과 마음의 두 부분으로 이루어졌음은 누구나 쉽게 느낄 수 있다. 이럴 경우 인간의 죽음은 그 두 부분이 결합 관계를 풀고 마음은 몸을 떠나는 것으로 생각된다. 인간이 막 죽었을 때 그 주검은 형태적으로는 살아 있을 때와 아무런 다름이 없고 다만 의식 곧 마음만이 떠나고 없기 때문이다. 죽음과 삶에 대한 이러한 비교 · 관찰은 삶의 본질을 목숨이라고도 보게 된다. 왜냐하면 ‘숨’이 있고 없음에 의해서 죽음과 삶이 결정되기 때문이다.

인도의 베다(Veda) 문헌에는 ‘마나스(manas)'와 ’아수(asu),가 거의 같은 뜻으로 사용되고 있으며, 이들은 인간이 죽을 때 몸을 버리지만, 몸을 버린 뒤에는 어떠한 형태든지 그 자체를 계속한다는 뜻으로 나타나 있다. 이런 데에서 우리는 인도의 윤회 사상의 시원을 찾아 볼 수 있는데, 마나스나 아수가 몸을 버린 뒤 멸하지 않고 그 자체를 계속한다면 이 불멸의 마나스나 아수는 다시 어떤 몸을 받아 그것과 결합한다는 생각에 이르게 될 것이 예상되기 때문이다.

베다 시대로부터 부라흐마나 시대에 들어서면서 인간의 구성 요소에 대한 분석적 관찰은 한층 더 발전하는데, 그 주안점은 역시 죽음을 중심으로 멸하는 것과 멸하지 않는 것을 구별하여 죽지 않는 영원불멸의 참다운 주체를 찾는 데 있었다. 죽음과 삶을 결정지었던 ‘아수’라는 말은 이 시대에 ‘프라나(prǎna)'라는 말로 대치되는데, 이것은 그러한 분석적 관찰에 의하여 숨을 여러 가지로 분석한 결과 가장 근원적인 숨은 프라나로 생각되었기 때문일 것이다. 아수에 대해 이러한 관찰이 행해졌을 것이다. 이 시대에 인간의 모든 정신기능(마음) 가운데서 가장 중심적인 것을 '아트만(ātman)'이라고 하였음을 주의해야 한다. 우리의 마음을 살펴볼 때 그의 모든 기능에 내재하여 그들을 통일. 제어하고 있는 것을 찾으면 그것은 곧 ’나(아트만)‘로 돌아가기 때문이다.

프라나와 아트만은 이리하여 죽지 않는 불멸의 근원적 주체로서 다 같이 최고의 위치를 차지하게 되지만, 보다 근원적인 것을 추구하는 브라흐마나 시대의 사색 과정에서 프라나는 아트만에 흡수되고 만다. 왜냐하면 아트만에는 본래 ‘숨’이라는 뜻이 있어 프라나의 뜻을 갖고 있기 때문이다. 죽음에 임하여 몸을 떠나가는 것은 마나스나 아수가 아니라 이제 아트만이다.

불교는 아트만의 존재를 강력하게 부정하고 일어났다. 이것이 불교의 무아설(無我說)로서 인도 철학사에서 이채를 띠는 가장 특징적인 사상이라 할 것이다. 아트만의 부정을 필연적으로 윤회의 부정에까지 이르러야 한다. 그런데 불교는 또 업보의 존재를 인정하고 있다. 이런 점에서 학자들은 불교의 윤회설을 우파니샤드의 유아윤회설 有我輪廻說에 대해 무아윤회설無我輪廻說이라고 부르고 있다. (계속)

고익진 저     불교의 체계적 이해 중에서