언어의 중요성은 재론을 필요로 하지 않는다. 철학에서도, 종교에서도, 아니 그런 형이상학적 범주가 아니더라도 언어는 언제 어디에서든 반드시 필요한 수단이자 대상이다. 언어의 중요성이 그렇게 지대한대도 이상하게 불교, 특히 선불교에서는 언어를 경시하거나 소외시키는 풍조가 없지 않았다. 언어도단이니 불립문자(문자 또한 언어의 표기이므로)이니 하면서 말을 경계했다. 심지어 입을 여는 순간 모든 것을 다 그르친다(개구즉착)이라는 표현도 아주 당연하게 사용했고, 또 받아들여졌다.

그러나 선불교에서 그토록 소외시키고 있는 언어라는 주제는, 정작 20세기 서양철학의 핵심주제였다. 20세기는 언어의 세기라고 할 만큼 언어는 중요하게 인식됐다. 서양철학의 중요한 문제들, 특히 인식과 존재의 문제는 현대에 이르러 언어철학 분야에서 재편되고 있기도 하다.

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저자 윤희조 서울불교대학원대학교 교수

서울불교대학원대학교에서 불교학을 가르치고 있는 윤희조 교수는 조금은 특이한 이력의 소유자다. 그는 서울대 학부에서 철학을 전공했고, 같은 대학 대학원에서 서양철학 분야의 석사학위를 받았다. 당연히 서양철학자의 길을 걸으리라 생각했던 그는 어느 날, 숙세의 불연으로 인해 불교학계로 방향을 틀었다. 그리고는 지금의 일터인 서울불교대학원대학교에서 불교학을 전공해 석사와 박사학위를 받았다. 서양철학과 불교철학을 고루 공부한 매우 드문 젊은 학자가 윤희조 교수다.

서양철학을 공부한 덕에 그는 언어의 중요성을 누구보다도 잘 알고 있었다. 상대적으로 언어를 소외시키는 불교학계에 몸담으면서 그가 언어, 특히 불교의 언어에 주목하고 천착하게 된 것은 어쩌면 자연스러운 귀결이었는지도 모른다.

윤 교수의 눈에는 불교의 언어는, 언어가 가질 수 있는 전 영역을 보여주는 동시에 불교의 궁극적 목표에 적합한 언어를 추구하는 것이었다. 그의 안목에서는 불교의 언어철학이 서양의 언어철학적인 논의를 수용할 만큼의 풍부한 담론을 포함하고 있었다. 불교에서 언어에 대한 탐구는 불교를 현대철학적인 논의로 이끌어 낼 뿐만 아니라 서양철학에 대해서도 통찰을 제공할 수 있을 것이라는 점을 발견한 것이다.

이 책은 자성(自性)과 이제(二諦)를 중심으로 불교의 언어관을 밝히고 있는 책이다. 불교에서 언어철학의 문제를 자성과 이제 개념으로 풀이한 것이다. 이는 언어에 대한 서양철학의 문제제기에 대해서 불교적 대답을 추구한 것이라고 할 수 있다.

저자는 자성을 셋으로 구분함으로써 자성을 단순히 거부해야 할 것으로도 또는 맹목적으로 찾아야 할 것으로도 파악하지 않는다. 실체로서의 자성은 거부해야 할 것이고, 찰나 생멸하는 현상으로서의 자성은 찾아야 할 자성이지만, 자기동일성으로서의 자성은 필요하면서도 거부해야 하는 모순적인 위치에 있는 자성이다.

저자는 실체로서의 자성에 기초한 언어는 희론, 분별과 같은 부정적인 언어이고, 찰나 생멸하는 현상으로서의 자성은 언어로 표현할 수 없는 것이며, 자기동일성으로서의 자성에 기초한 언어는 불교가 긍정하는 언어라고 할 수 있다고 보았다. 세속적인 것에서부터 실재적인 것까지의 다양한 스펙트럼을 모두 지니고 있는 자성을 구분함으로써 실재와 언어의 관계가 드러나도록 했다.

저자는 이제(二諦)가 시대에 따라서 그 의미가 달라진다는 점에 주목했다. 처음에는 단순히 언어적 표현의 문제를 다루던 이제는 시간이 지남에 따라서 존재와 진리와 인식의 문제를 복합적으로 다루게 된다는 점을 천착한 것이다. 저자에 따르면, 상좌부와 초기 유부에서 이제는 단순히 언어표현의 양태를 나타낸 반면, 후기 유부와 초기 중관에서는 존재의 차이를 나타내게 된다. 후기 유부에서 이제는 둘 다 말로 표현할 수 있는 존재인 반면, 초기 중관에서 이제는 말로 표현할 수 없는 존재인 승의제를 포함하게 된다. 초기중관에서 말로 표현할 수 없는 존재가 이제에 포함됨으로 인해서 언어에 관한 논의가 폭발적으로 증가하게 된다. 이 때문에 초기중관이 언어에 관한 논의에서 특히 중요한 의미를 가지게 된다.

크게보기윤 교수는 이 책의 서문에서 ‘왜 열반, 깨달음과 같은 전통적인 주제를 전공하지 않고, 망상, 분별, 희론, 언어와 같은 주제를 연구하는지에 관한 질문을 종종 받는다’고 했다. 그럴 때마다 그는 “진리는 언어로 표현하기 힘들기 때문에 진리 아닌 것을 공부함으로써 진리에 가까이 다가갈 수 있기 때문”이라고 답한다고 소개했다. 외경스러운 것을 연구하는 것 대신에 우회적인 길을 택했다는 것이다. 그 때문에 그는 불교학 석사과정에서 불교의 진리와 정반대에 놓여 있는 망상에 대해서, 박사과정에서 불교에서 버려야할 것으로 여기는 언어에 대해서 연구했다. 참 독특한 성정을 가진 불교학자가 아닌가.

그는 박사과정에서 중관을 전공했다. 그는 초기 중관 특히 ‘중론’은 불교적 맥락에서 언어의 발생, 언어의 한계, 역할, 기능, 효능, 표현가능성, 궁극적인 목표와의 관계, 수행과 자비의 관계 등 언어가 보여줄 수 있는 것을 거의 보여주고 있다고 보았다. 그에 따르면, 초기, 상좌부, 유부에서 발견되는 언어의 논의는 마치 저수지처럼 초기 중관으로 수렴된 이후에 다시 이곳으로부터 발산해 나아가고 있다.

그는 불교(사)에서 언어는 유식과 선불교에서 극명하게 갈린다고 말한다. 유식에서 언어의 역할이 극대화된다면, 선불교에서 언어의 역할이 최소화되는 것을 볼 수 있다는 것이다.

저자는 이 책에서 자성과 이제가 실재와 언어, 존재와 인식의 문제를 복합적으로 다루는 것을 보여주고, 이것은 존재와 인식의 문제가 바탕이 되지 않고서는 언어의 문제를 다룰 수 없다는 것을 밝힌다. 공과 이제는 중관의 교의를 설명하는 씨줄과 날줄이라면, 자성과 이제는 불교의 교의를 설명하는 씨줄과 날줄 같다고 할 수 있다는 것이다. 저자는 이러한 자성과 이제를 언어의 측면에서 다루고 있다. 물론 언어의 문제뿐만 아니라 존재와 인식의 문제까지도 포함하고 있다. 이러한 시각을 가지고 저자는 이 책에서 불교이전의 언어관에서부터 초기 중관까지의 언어관을 탐구하고 있다.

*저자 윤희조 교수는?

-약력
서울대학교 철학과 졸업/ 서울대학교 서양철학대학원 졸업(문학석사)/ 서울불교대학원대학교 불교학과 석사과정 졸업(불교학석사)/ 서울불교대학원대학교 불교학과 박사과정 졸업(불교학박사)/ 현 서울불교대학원대학교 불교학과 조교수/ 현 불교와심리연구원 원장

-주요 논문
‘산냐(saññā)의 양가적 의미’/ ‘초기경전에 나타난 망상(papañca)에 대한 일고찰’/ ‘'중론'에서 언어의 문제- 그 모순위의 진실의 세계’/ ‘짠드라끼르띠의 이제설과 언어관’/ ‘상좌부의 빤냐띠와 중관의 시설- 상좌부와 중관의 언어관 비교’/ ‘불교에서 실재와 언어적 표현의 문제- 초기불교부터 초기중관까지의 자성과 이제를 중심으로’.