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더벅머리 거지행색의 잇큐선사 진영이다.
 

일본선종에서 잇큐는 반골기질의 선사이다.

당시 타락한 불교계를 풍자하고 주지 소임을 잠깐 살고는 거의 떠돌이 만행 생활을 하였다.

잇큐는 5살에 절에 보내져 승려가 되었다.

젊은 시절 공부에 진전이 없고 망상에 빠져 지내는 자신을 보았다. 

이러려고 수행자가 되었나? 자책하며 자괴감에 빠진 그는 호수에 몸을 던져 자살을 시도하기도 하였다.

그때 잇큐를 뒤따르던 거사의 제지로 자살에 실패하였다.

거사는 어머니가 보낸 사람이었다. 거사는 어머니의 말씀을 잇큐에게 전했다.

이큐의 어머니는 고려 궁녀 출신이다.

"깨달음을 향한 여정에는 유연한 태도가 필요하다. 초조해하지 말고 천천히 진득하게 수행하여라." 

잇큐는 어머니의 당부를 듣고 새로운 길이 보였다. 다시 수행에 전념했다.

몇 년이 지난 후 어머니가 돌아가시기 전에 아들에게 남긴 유언장이 잇큐에게 전해졌다

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 잇큐선사의 아버지 고꼬마쓰 100대 천황이다.
 

수행자가 된 나의 아들에게

나는 이제 사바세계 인연이 다하여

무위(無爲)의 부처님 나라로 돌아가려 한다.

바라건대 너는 열심히 공부해서

너의 불성(佛性)을 밝히도록 해라.

이와 같이 하면, 너는 장차 내가 지옥으로 갔는지,

아니면 영원히 너와 함께 있는지 알게 될 것이다.

네가 진정 대장부라면 부처와 모든 조사(佛祖)들이

모두 너의 심부름꾼임을 알게 될 것이다.

그때 책을 내려놓고 나가 사람들을 위해 일하라.

세존(世尊)께서는 사십구년 설법하고서는

한 글자도 말한 적이 없다고 말씀하셨다.

왜 그렇게 말씀하셨는지 너는 마땅히 알아야 한다.

만약 네가 알아야 할 것을 

마땅히 안다면

무익한 망상은 

하지 않을 것이다.

9월 1일.

어미가 ‘나지도 않고 죽지도 않는 몸으로’ 한마디 더한다.

부처님 가르침은 중생(衆生)을 깨닫게 하고자 있는 것이다.

그런데 네가 어떤 방편(方便)에만 의지해 이를 벗어나지 못한다면

너는 한 마리 무지한 벌레와 다르지 않으리라.

모든 불경(佛經)을 다 읽어도 자성(自性)을 보지 못한다면

너는 내 글조차 

이해하지 못할 것이다.

이것이 나의 마지막 

유언(遺言)이다.

잇큐는 25세 무렵 동산삼십방이라는 화두를 타파하여 깨달음을 얻었고 몇 년 후 까마귀 울음소리를 듣고 마음을 내려놓을 수 있었다.

잇큐 스님은 어릴 때부터 워낙 총명하고 재치가 뛰어나, 재치의 신으로 불린다. 

일본에서는 잇큐 선사를 기념하여 매년 1월 9일을 재치의 날(とんちの曰)로 정하여 어린이들이 재치를 겨루는 날로 기념하고 있다. 

잇큐우(一休)라는 이름이 숫자의 1(いっ)과 9(きゅう)의 발음이 같아서 1월 9일을 재치의 날로 정했다고 한다.

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더벅머리 거지행색의 잇큐선사 
 

잇큐가 어머니의 유언글을 받고 쓴 답시이다.

유루에서 무루로 

돌아오는 길에

쉬고 있으니 

비 오면 비 오고 

바람 불면 바람 불어라.

본래 존재하지 않는 

이전의 나로 돌아오면

죽으러 갈 곳도 아무것도 없네.

물으면 대답하고 

묻지 않으면 대답 없는

달마 선사의 마음속에는 

아무것도 없네.

시작도 없고 끝도 없는 

우리의 마음이여

태어남과 죽음이 

공하고 공하도다.

삼계(三界)에 지은 모든 죄들

나와 더불어 스러져 가리.

기나긴 여행 끝에 쉴 곳이 없는데 헤매일 길은 또 어찌 있으리?

석가(釋迦)라는 악동이 세상에 나타나 많은 사람들을 미혹케 하는구나.

마음! 

그것을 무어라고 부를까?

묵화(墨畵)에서 불어오는 솔바람 소리

태어난 그대로의 그 마음이

아무런 바램 없이 부처를 이룬다.

거짓을 말하면 지옥에 떨어지리라

그러면 없는 일을 꾸며 낸 부처에겐 무슨 일이 일어날까?

극락과 지옥에 대한 

앎도 기억도 없네.

태어나기 이전의 

우리가 되어야 하리

비, 우박, 눈 그리고 얼음 

제각기 떨어져 내리지만

떨어지면 똑같은 계곡의 물

밤새워 부처의 길 구하지 않으면

우리 마음속에 찾아 들어갈 수 없으리.

고국이 어디냐고 

고향이 어디냐고 묻거든

본래무위(本來無爲)의 

사람이라 대답하라

본래면목(本來面目)의 

사람 거기에 서 있네.

언뜻 한번 보기만 해도 

우리는 사랑에 빠지네.

비가 오면 오는 대로, 

안 오면 안 오는 대로

비 오지 않아도 그대 젖은 옷을 입은 채 여행해야 하리라

활짝 핀 벚꽃을 보라.

빛깔과 향기 동시에 흩어져 버리고

유념하지 않아도 봄은 다시 오리라

불법은 냄비의 월대(月代)

조약돌의 수염

그림 속의 대나무 스치는 소리

꼭두각시 사도들에게 걸린 인형 상자

귀신을 꺼낼 수도 

부처를 꺼낼 수도 있네.

특별한 아무것도 없다고 말한다면

그는 이미 어긋난 것

한마디도 말할 수 없다면 

이는 달마 잇큐우(一休).

내가 머물고 있는 곳은 

기둥도 지붕도 없지만

비에도 젖지 않고 

바람도 맞지 않네

산바람이 불어올 땐 

거세게 몰아쳐 오지만

불어오지 않을 땐 

다만 불어오지 않을 뿐

다리가 없어도 구름은 하늘로 오르고

고타마의 경(經)이 도와주길 바라지 않는다.

파지 않은 우물. 

고이지 않는 물 위에 파문이 일고

그림자도 형상도 없는 이가 

소일을 하네.

마음이라 해도 마음 같은 것은 없다.

깨달음이라 하면 무엇을 깨닫는단 말인가?

열반과 상락(常樂)을 모르는 사람들

삶과 죽음의 덧없음을 통곡하며 한탄하네.

석가도 또 아미타불도 

본래는 인간 아닌가?

나 또한 인간의 형상을 하고 있거늘

놀라워라 법의 연꽃!

숱한 세월 흘러도 

변함없는 그 빛깔

초승달 차고 이울고 

흔적도 없어지고

그래도 다시 뜨는 밝은 달!

보면 언제나 있는 그대로

버들은 푸르고 꽃은 붉다.

삶의 여행은 비탄과 아픔뿐이네.

그런데 왜 우리는 고향의 하늘로

돌아가기를 그토록 주저하는가?

무언가를 써서 남긴다는 것도 다만 꿈속의 일이다.

깨고 나면 그 누가 있어 그 글을 읽을 것인가.

우리가 법을 이야기하지 않아도

청하지 않은 봄날의 꽃은 

피고 지고 흙으로 돌아가네.

태어나고 죽는 것은 모두 똑같다.

석가도 달마도 고양이도 국자도

부처가 되려고 모질어져도 부질없는 일

돌부처(石佛)만 보게 될지니.

홀로 와서 홀로 가는 것이 또한 환상이다.

오지도 않고 가지도 않는 길을 내 가르쳐 주리라.

세상의 일은 먹고 배설하고 잠자고 일어나는 것

그 후에는 죽는 일만 남았다.

나는 죽지 않고 어디로 가지도 않고

여기에 있으리라.

그러나 내게 아무것도 묻지 말라

대답하지 않으리니

그것이 무엇이든 일체가 

환상의 세계

죽는다고 하는 것도 

진실은 아니다.

도(道)란 다만 세간(世間)과 세외(世外) 양쪽의 일

자비롭고 진실된 이에게 물어라.

사람의 마음을 거슬러 가는 것은

그 무엇도 세상법과 

불법의 장애가 될 뿐

무언가 그대에게 주고 싶지만 달마종에는 한 물건도 없다.

잇큐우(一休)는 이 몸을 내 몸이라 생각지 않네

마을도 산속 도량도 매한가지 집일세

소리도 없고 냄새도 없는 사람의 마음에는 부르면 대답하는 주인도 도적일세.

있다고 말하면 있다고 

생각하는 사람의 마음

대답은 하지만 찾을 수 

없는 산울림

없다고 말하면 없다고 

생각하는 사람의 마음

대답은 하지만 다만 산울림뿐.

물 위에 쓴 숫자보다도 

더 덧없는 환상은

부처에게 구하는 내세의 행복

이미 마음에는 구름 한 점 걸려 있지 않고

달이 숨을 산도 없다

이 세상 생사의 길에는 동행이 없다

다만 외로이 홀로 오고 홀로 죽는다.

큰 물은 앞으로 흘러가지만

그대 스스로를 포기하면 물은 그대를 실어 나르리라

아무것도 보지 않고 

말하지 않고 듣지 않는 자

간단히 부처를 넘어서리라.

유(有)와 무(無)로 나아가는

생사의 바다 위에 해녀의 작은 배

밑바닥이 빠지고 나면 

유와 무도 사라진다.

마음은 부처가 될 수 없다

몸도 부처가 될 수 없다

부처가 될 수 없는 

그것만이 부처가 될 수 있다.

그대 자신을 이슬처럼 사라지는

그림자처럼 사라지는 빛으로 여겨라.

부처를 찾아 다른 곳을 

찾아다니는 마음이여

망상 중에 망상이로다.

더러움에 물들지 않는 연잎의 이슬방울 그냥 그대로 진여(眞如)의 본모습.

물질에 집착하지 않는 그 마음이여!

생각함도 느낌도 머무름도 없어라.

모든 부처와 보살들이 성취한

보리와 열반 다름 아닌 비원(悲願)의 공이도다.

불법은 나지도 멸하지도 않는 것

생사윤회는 환상임을 알라.

착한 일을 수행해도 나쁜 일 일어남을 마다하지 말라 

그리하면 선세(先世)의 

죄업은 소멸되리라.

둘이 아닌 것과 같이 하나가 없으면

묵화(墨畵)의 바람은 실로 시원하네.

왜 사람들은 죽은 후에 부처를 부르는가?

이제 그는 불평도 하지 않고 사람들을 성가시게 하지 않기 때문이라네.

달은 집, 마음은 

그 집의 주인이라 할 때

그것은 우리가 살고 있는 덧없는 세상

깊이 생각해 보면 

남과 나 사이에 구별이 없다.

이 마음 이외에 다른 마음이 없기에

봄마다 피는 벚꽃을 볼 때 

생(生)의 무상함을 아파하라.

본래인(本來人)은 필시 본래의 장소로 돌아간다.

그런데 왜 우리는 헛되이 부처를 구하는가?

아침 이슬 흔적도 없이 사라지고 없네.

그 누가 이 세상 끝까지 살아 있으리?

덧없을지라도 우리는 내일의 목숨을 기원한다.

이것은 어제 지나가 버린 우리 마음의 습관

상심하지 말라.

진리의 길은 다만 있는 그대로이다.