과학과 종교의 관계에도 주목, 생태불교 가능성 제시

불교학과 종교학 두 길을 걸어 온 금강대학교 최종석 교수 글모음집

불교의 종교학적 이해
최종석  지음, 민족사
456쪽, 2만8000원 

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저자 최종석(사진)은 동국대 불교학과에서 석사과정까지 공부했다. 그 뒤 독일 자르브뤼켄 대학 종교학과에서 석사 및 박사학위를 취득한 뒤 그곳에서 동양종교를 주제로 강의하고 연구했다. 귀국 후에는 동국대 불교문화연구원을 거쳐 현재 논산에 있는 금강대학교 응용불교학과 교수로 재직하고 있다. 불교학에서 종교학으로, 다시 불교학으로 돌아온 그의 이력은 남다른 학문적 자산임에 틀림없다. 

저자는 종교가 발을 딛고 있는 현실적 제반 조건의 변화에 대한 폭넓고도 예리한 인식을 갖고 있다. 이런 인식을 바탕으로 저자는 종교에 대한 기존의 해석 틀을 깨고, 불교와 그리스도교를 비교하고, 과학만능시대의 불교의 인간관을 새롭게 조명하며, 생태계의 문제에 대한 불교적 해석 지평을 넓힌다. 뿐만 아니라 불교가 동북아시아로 전래되면서 변용되는 과정을 살피고 현대사회 속에서 불교의 위상과 미래에 관하여 이야기한다.

저자는 종교와 관련된 다양한 주제를 통해 종교와 종교, 종교와 과학의 담론들을 융합하여 자신만의 학문의 길을 열고, 종교와 현대사회 관계를 재정립하며, 앞으로 종교가 나아가야 할 방향을 제시한다. 책에 실린 글들은 동양과 서양의 종교에 대한 관점의 차이에 주목하면서 비교 연구한 결과물이다.

이 책의 핵심인 제1부 「불교와 그리스도교」의 첫 번째 글은 ‘붓다와 예수의 웃음’이다. 불교경전 속에는 붓다가 미소 짓는 장면이 자주 등장하지만 한국에서 붓다의 미소에 대한 연구로는 불상에 대한 미학적 연구가 전부다. 이 글은 붓다의 웃음이 갖는 의미를 정리하고 밝힌 최초의 글이라고 볼 수 있다. 저자는 종교에서 웃음의 의미를 회복하는 것이야말로 진정한 ‘종교성’의 회복이라고 보고, 종교에서 웃음의 위상을 적극적으로 복권하고 있다. 웃음이야말로 종교 간에 팽배해 있는 배타주의를 비롯한 모든 갈등의 해결 방안이라는 것이다.

이 글에서 저자는 붓다의 웃음과 예수의 웃음을 비교하며, 예수의 웃음이 자기비움에서 오는 무화(無化)의 웃음, 해방과 사랑의 웃음이라면 붓다의 웃음은 무아(無我)의 해탈과 자비의 대자유를 보여 주는 웃음이라고 말한다. 그에 따르면 붓다는 무명을 깨친 자이기에 무명의 삼독을 극복하였으니, 진에(瞋恚)인 화를 낼 수가 없는 존재이다. 따라서 경전에서 붓다는 끊임없이 웃고 있다. 이에 더하여 붓다는 웃을 수 있을 때 웃지 않는 사람을 사특한 사람이라고 할 정도로 웃음을 매우 중요하게 여기고 있다고 말한다.

1부 네 번째 글 ‘불교와 그리스도교의 평화’에서 저자는 ‘왜 붓다는 춘다의 공양을 통해 자신이 입멸할 것을 이미 알면서도 그 음식을 거부하지 않았느냐’ 하는 것에 주목한다. 결론은 춘다의 공덕을 빼앗지 않고 무아(無我)의 실천을 보이기 위해서라는 것. 저자는 불교의 ‘무아’개념과 그리스도교의 자기비움(kenosis)은 이런 자기부정을 전제조건으로 해서 나올 수 있었다면서 이를 통해 진정한 평화를 이룰 수 있다고 강조한다.

저자는 과학과 종교의 관계에도 주목해 책의 제2부 「불교와 생태 그리고 과학」에 담았다. 그에 따르면 동양의 종교 전통 중에서도 특히 불교의 가르침은 굉장히 과학적이고, 과학시대의 미래지향적 종교의 모델이 될 수도 있다. 이는 ‘과학격의불교’를 통해 불교 교리의 과학적 해석의 단초를 열었을 때 가능하다. 저자는 과학시대의 불교는 과학적으로 대응하고, 과학적인 성과를 포괄하여 과학적인 은유와 상징을 펼치는 태도를 보여야 할 것이라면서, 이러한 불교를 ‘과학격의불교’라는 조어(造語)로 명명했다. ‘격의(格義)’는 불교를 노장철학의 개념과 용어들을 이용해 이해하려는 초기 중국불교의 이해방식을 말한다. 격의불교는 불교와 노장철학의 창조적 만남이었고 불교의 새로운 지평을 여는 계기가 됐다. 그는 과학격의불교는 과학적으로 불교를 해석하는 것을 넘어서 적극적으로 과학적 연구 성과에 대한 해석과 함께 그러한 해석을 가능하게 하는 근거를 불교의 가르침에서 제공하는 것까지 포함하는 것으로 보았다. 저자는 과학시대에 대한 철저한 인식을 바탕으로 과학과 불교의 창조적 융합을 이룬 새로운 개념을 만들어낸 것이다.

과학의 문제와 관련되어 빠질 수 없는 것이 생태문제이다. ‘생태불교의 필요성과 가능성’ ‘불교생태학의 이론과 실천’ 등 두 편의 글을 통해 저자는 환경문제의 원인이 곧 인간의 문제, 즉 인간 욕망의 문제라면서, 21세기의 환경문화에 대한 접근은 종교문화의 차원에서 이루어져야 근본적인 해결책이 나올 수 있다는 관점을 제시한다. 불교의 자비심은 사람뿐만 아니라 동물에게도, 동물뿐만 아니라 식물에게도, 식물뿐만 아니라 돌·물·흙에게도 미치는 것이다. 저자는 이 자비의 생태윤리가 인간중심적 사고에서 야기된 지구환경의 문제를 해결하고, 모든 생명체들이 공존 · 공생해야 하는 21세기의 시대적 가치로 받아들여져야 할 종교적 윤리임을 강조한다. 인간중심적 환경윤리가 생태중심적 종교윤리로 승화되어야 하는 것은 이 시대의 종교적 당위인 것이다. 이에 따라 저자는 ‘생태보살’ · ‘환경보살’이라는 조어를 통해 자연환경 회복에만 원(願)을 세운 보살이 아니라, 인간 환경의 회복에도 원을 세운 보살상을 제시한다.

이밖에도 3부 「불교와 동양문화의 교섭」에서는 불교가 동북아시아로 전래되면서 변용되는 과정에 관심을 두었고, 4부 「현대사회와 불교」에는 현대사회 속에서 불교의 위상과 미래에 관해 비교적 가볍게 스케치한 글들을 모았다.

한국에서 불교를 종교학적 관점으로 다루고 분석한 거의 첫 번째 책이라는 점에서 책이 가진 의미가 크다.