ÀÌÇÐÁ¾ ±âÀÚ
urubella@naver.com 2015-08-13 (¸ñ) 13:03±Ý°´ë(ÃÑÀå Çѱ¤¼ö) ºÒ±³¹®È¿¬±¸¼Ò(¼ÒÀå ¹Úâȯ ±³¼ö)´Â ¿À´Â 8¿ù 20ÀÏ(¸ñ)°ú 21(±Ý)ÀÏ ¾çÀÏ¿¡ °ÉÃÄ ±Ý°´ë »çÀ̹ö°Àǽǿ¡¼ ¡®¼º¹®Áö(á¢Ú¤ò¢)¿Í ºÒ±³»çº»¡¯À» ÁÖÁ¦·Î ´ÙÀ̼î(ÓÞïá)´ëÇаú °øµ¿¼¼¹Ì³ª¸¦ °³ÃÖÇÑ´Ù.
À̹ø ¼¼¹Ì³ª¿¡´Â ´ÙÀÌ¼î ´ëÇÐÀÇ ÀεµÇаú ƼºªÇÐ ¿¬±¸ÀÚµéÀÌ Âü°¡Çϸç, 20ÀÏ(¸ñ) ¡®¼º¹®Áö¡¯¿Í °ü·ÃÇÑ ¿¬±¸ 5ÆíÀÌ, 21ÀÏ(±Ý)¿¡´Â ºÒ±³»çº»¿¡ °üÇÑ ¿¬±¸ 4ÆíÀÌ ¹ßÇ¥µÈ´Ù.
20ÀÏ¿¡´Â ¼º¹®Áö ¼½¼ÇÀ¸·Î ¢º³ª°¡½Ã¸¶ Áصµ, ¡®¼º¹®ÁöÀÇ »ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»-ÇÑ¿ª°ú Ƽºª¿ª°ú ºñ±³ÇÏ¿©¡¯ ¢ºÀ̽ô٠īÁîÈ÷·Î, ¡®¼º¹®Áö¿Í °£´Ù¶ó ºÒ±³ÀÇ °ü°è¡¯ ¢º¹Úâȯ, ¡®¼º¹®½Â, À¯°¡»çÁö·Ð»ç, °æ·®ºÎ-À°Ã³¼ö½Â(׿ô¥â¨ã)=Á¾ÀÚ °³³äÀ» Áß½ÉÀ¸·Î¡¯ ¢º´ÙÄ«ÄÚ ¾Æº£, ¡®¼º¹®ÁöÀÇ »ç¸¶Å¸¿Í À§ºü»ç³ª ¼öÇ࡯ ¢º±è¼ºÃ¶, ¡®¼º¹®ÁöÀÇ Á¾¼ºÁö(ðúàóò¢)¡¯¸¦ ´Ù·ç¸ç, 21ÀÏ¿¡´Â ºÒ±³»çº» ¼½¼ÇÀ¸·Î ¢ºÂ÷»ó¿±, ¡®¾¾³»»¾¸®(»ç¸¶Å¸Óñ)ÀÇ ¿ªÇÒ°ú Á߿伺¡¯ ¢º±¸¶ó´Ï½Ã ÄËÀÌÄ¡, ¡®»ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»µé¿¡¼ Çй®È°µ¿ Ž»ö¡¯ ¢ºÀÌ¿µÁø, ¡®Çö°üÀå¾ö·Ð¿¡ °üÇÑ ¾Æ¸®¾ß ºñ¹¬¶ì¼¼³ª ÁÖ¼®ÀÇ µÎ »ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»¿¡ °üÇÏ¿©¡¯ ¢º´Ù³×¹«¶ó ·ù°Õ, ¡®ÅºÆ®¶ó ºÒ±³ÀÇ·Ê ¸Å´º¾ó ÆíÁýÇϱ⡯ µîÀÌ ¹ßÇ¥ µÉ ¿¹Á¤ÀÌ´Ù.
±Ý°´ë ºÒ±³¹®È¿¬±¸¼Ò ¹Úâȯ ¼ÒÀåÀº ¡°2013³â ÇϹöµå´ë¿Í ¼ÕÀâ°í <À¯°¡ÇàÀÚµéÀÇ ºÒ±³Àû Åä´ë(The Foundation for Yoga Practitioners)> °øµ¿ Ãâ°£ µî À¯·¡ ¾ø´Â ±³À°¼º°ú¸¦ ³ÂÀ¸¸ç, À̹ø ¼¼¹Ì³ª´Â ÀÌ ¿¬±¸ÀÇ ÈļÓÆí¡±À̶ó°í ÀüÇß´Ù. ¹Ú ¼ÒÀåÀº ¶ÇÇÑ ¡°À̹ø¿¡ Âü°¡ÇÑ ¿¬±¸ÁøÀº 2000³â´ë ÃÊ ºñ¿£³ª´ëÇÐÀÇ ½´Å¸ÀÎÄ̳ʵµ ÀÎÁ¤ÇÑ ¼¼°è¿¡¼ À¯ÀÏÇÑ ±×·ìÀ̶ó¸ç, ¸¹Àº ¼º¿ø°ú Âü¿©¸¦ ºÎŹÇÑ´Ù¡±°í ¸»Çß´Ù.
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1. ÀϽÃ: 2015³â 8¿ù 20ÀÏ(¸ñ) 13:00~18:00/ 21ÀÏ(±Ý) 14:00~18:00
2. Àå¼Ò: ±Ý°´ëÇб³ º»°ü 5Ãþ »çÀ̹ö°ÀǽÇ
3. ¹ßÇ¥ÀÚ¿Í ÁÖÁ¦
¥° ¼º¹®Áö ¼½¼Ç (8¿ù 20ÀÏ)
©ç ³ª°¡½Ã¸¶ Áصµ, 「「¼º¹®Áö」ÀÇ »ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»-ÇÑ¿ª°ú Ƽºª¿ª°ú ºñ±³ÇÏ¿©」
(Jundo Nagashima, ¡°The Sanskrit Manuscript of the Śrāvakabhūmi in Comparison with Chinese and Tibetan Translations¡±)
©è À̽ô٠īÁîÈ÷·Î, 「「¼º¹®Áö」¿Í °£´Ù¶ó ºÒ±³ÀÇ °ü°è」
(Kazuhiro Ishida, ¡°The Relation between the Śrāvakabhūmi and Gandhāra Buddhism¡±)
©é ¹Úâȯ, 「¼º¹®½Â, À¯°¡»çÁö·Ð»ç, °æ·®ºÎ¡ª À°Ã³¼ö½Â(׿ô¥â¨ã)=Á¾ÀÚ °³³äÀ» Áß½ÉÀ¸·Î」
(Changhwan Park, ¡°Śrāvakayānists, Yaugacārabhūmikas, and Sautrāntikas on the Notion of Ṣaḍāyatanaviśeṣa¡±)
©ê ´ÙÄ«ÄÚ ¾Æº£, 「「¼º¹®Áö」ÀÇ »ç¸¶Å¸¿Í À§ºü»ç³ª ¼öÇà」
(Takako Abe, Śamatha and Vipaśyanā Practices in the Śrāvakabhūmi)
©ë ±è¼ºÃ¶, 「「¼º¹®Áö」ÀÇ Á¾¼ºÁö(ðúàóò¢)」
(Seongcheol Kim, ¡°On Gotrabhūmi in the Śrāvakabhūmi¡±)
¥± ºÒ±³»çº» ¼½¼Ç (8¿ù 21ÀÏ)
©ç Â÷»ó¿±, 「¾¾³»»¾¸®(»ç¸¶Å¸Óñ)ÀÇ ¿ªÇÒ°ú Á߿伺」
(Sangyeob Cha, ¡°The Role and Significance of Zhi gnas dpe ris¡±
©è ±¸¶ó´Ï½Ã ÄËÀÌÄ¡, 「»ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»µé¿¡¼ Çй®È°µ¿ Ž»ö」
(Kenichi Kuranishi, ¡°Seeking for scholarly activities among Sanskrit manuscripts¡±)
©é ÀÌ¿µÁø, 「Çö°üÀå¾ö·Ð¿¡ °üÇÑ ¾Æ¸®¾ß ºñ¹¬¶ì¼¼³ª ÁÖ¼®ÀÇ µÎ »ê½ºÅ©¸®Æ® »çº»¿¡ °üÇÏ¿©」
(Youngjin Lee, On the two Sanskrit manuscripts of the commentary on the Abhisamayālaṅkāraśāstra by Ārya-Vimuktiṣeṇa)
©ê ´Ù³×¹«¶ó ·ù°Õ, 「źƮ¶ó ºÒ±³ÀÇ·Ê ¸Å´º¾ó ÆíÁýÇϱâ」
(Ryugen Tanemura, ¡°Editing tantric Buddhist ritual manuals.¡±)