¸ÅÀϸÅÀÏ ÈÄȸÇÏ´Â »ç¶÷ÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ¹Ì Áö³ª°£ °ú°ÅÀÇ ÀÏ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¾Æ½¬¿öÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯¸é¼ ÇÑÆíÀ¸·Î ÀÚÃ¥ÇÑ´Ù. ±×·¯´Ù º¸´Ï Àڽſ¡°Ô ¼ºÀ» ³»°Ô µÈ´Ù. ÀÌ¿Í °°Àº ÈÄȸ´Â ¼º³¿À» »Ñ¸®·Î ÇÑ´Ù.
ÈÄȸ°¡ ÈÄȸ·Î ±×Ä¡Áö ¾Ê°í ºÎ²ô·¯¿ò°ú âÇÇÇÔÀ» ¾Ë°Ô µÇ¾úÀ» ¶§ ¿Ã¹Ù¸¥ ¹æÇâÀ¸·Î ³ª¾Æ°¥ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿Ö ±×·±°¡? ÈÄȸ´Â ºÒ¼±ÇÑ ¸¶À½ÀÇ ÀÛ¿ëÀÌÁö¸¸, ºÎ²ô·¯¿ò°ú âÇÇÇÔÀº ¼±ÇÑ ¸¶À½ÀÇ ÀÛ¿ëÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù.
ÈÄȸ°¡ ÈÄȸ·Î ³¡³ª ¸¶À½ÀÌ Ç×»ó °ú°Å¿¡ ¸Ó¹°·¯ ÀÖ´Ù¸é ºÒÇàÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ´õ±¸³ª µ¹ÀÌų ¼ö ¾ø´Â ÀÏÀ» ÀúÁú·¯ ´«¹°À» È긱 Á¤µµ·Î ÈÄȸ ÇÏ°í ÀÖ´Ù¸é Å©°Ô À߸ø µÈ °ÍÀÌ´Ù. ¹ý±¸°æ 67¹ø°ú 68¹ø °Ô¼ÛÀº ÈÄȸ¿Í °ü·ÃµÈ °Ô¼ÛÀÌ´Ù.
Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu
yaṃ katvā anutappati
yassa assumukho rodaṃ
vipākaṃ paṭisevati.
Tañ ca kammaṃ kataṃ sādhu
yaṃ katvā nānutappati
yassa patīto sumano
vipākaṃ paṭisevati.
ÇàÇÑ µÚ¿¡ ÈÄȸÇÏ°í
¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸ç ºñźÇØÇÏ´Â
°á°ú¸¦ ÃÊ·¡ÇÏ´Â
±×·¯ÇÑ ÇàÀ§¸¦ ÇÏ´Â °ÍÀº ÁÁÁö ¾Ê´Ù.
ÇàÇÑ µÚ¿¡ ÈÄȸÇÏÁö ¾Ê°í
¸¸Á·½º·´°í À¯ÄèÇÑ
°á°ú¸¦ ÃÊ·¡ÇÏ´Â
±×·¯ÇÑ ÇàÀ§¸¦ ÇÏ´Â °ÍÀÌ ÁÁ´Ù.
(Dhp67-68, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
ÇàÇÑ µÚ¿¡ ÈÄȸÇÑ´Ù´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀ» ¸»ÇÒ±î? ÁÖ¼®¿¡ µû¸£¸é ¡°Çö¼¼¿¡¼ ȸ»óÇÏ´Â ¼ø°£¿¡ ÈÄȸ½º·´°í ºñź½º·¯¿ï »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¹Ì·¡¿¡ ºñÂüÇÑ ¿î¸íÀÇ »óÅÂÀÇ Å¾À» °¡Á®¿À¹Ç·Î, ±× °á°ú°¡ °íÅ뽺·¯¿î ÇàÀ§´Â ÈǸ¢ÇÑ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï°í ĪÂùÇÒ¸¸ÇÑ °Íµµ ¾Æ´Ï°í À¯ÀÍÇÑ °Íµµ ¾Æ´Ï´Ù.(DhpA.II.40)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ±×·¡¼ ¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸ç ¿ì´Â °á°ú¸¦ üÇèÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
´«¹°Àº ÁÖ·Î ½½Çà ¶§ È긮´Â °ÍÀ¸·Î ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ±â»Ü ¶§µµ ´«¹°À» È기´Ù. ¹Ù¶ó´ø °ÍÀÌ ¼ºÃëµÇ¾úÀ» ¶§ °¨°ÝÀÇ ´«¹°À» È긮´Âµ¥ ÀÌ·± °æ¿ì ´«¹°ÀÌ ±àÁ¤Àû Àǹ̰¡ ÀÖ´Ù. °Ô¼Û¿¡¼ º¸¿©Áö´Â ´«¹°ÀÇ Àǹ̴ ÈÄȸ¿Í ȸȯÀÇ ´«¹°ÀÌ´Ù. µ¹ÀÌų ¼ö ¾ø´Â À߸øÀ» ÀúÁú·¶À» ¶§ Å©°Ô ´µ¿ìÄ¡°í ÂüȸÇÏ´Â ´«¹°ÀÌ´Ù.
´«¹°À» È긱 ¶§
Ãʱâ°æÀü¿¡¼ ´«¹°¿¡ ´ëÇÑ À̾߱â´Â ¸¹´Ù. ´ëÇ¥ÀûÀ¸·Î ¡®´«¹°ÀÇ °æ(S15.3)¡¯À» µé ¼ö ÀÖ´Ù. ÇÑ·®¾ø´Â À±È¸ÀÇ °úÁ¤¿¡¼ È긮´Â ´«¹°ÀÌ´Ù. ¿À·£ ¼¼¿ù À¯ÀüÇÏ°í À±È¸ÇÏ´Â µ¿¾È »ç¶ûÇÏÁö ¾Ê´Â »ç¶÷°ú ¸¸³ª°í »ç¶ûÇÏ´Â »ç¶÷°ú Çì¾îÁö´Â °úÁ¤¿¡¼ È긮´Â ´«¹°ÀÌ´Ù. ±× ´«¹°ÀÇ ¾ç¿¡ ´ëÇÏ¿© »ç´ë¾ç¿¡ ÀÖ´Â ¹°°ú ºñÇÒ ¹Ù°¡ ¾Æ´Ï¶ó ÇÏ¿´´Ù.
À±È¸ÀÇ °úÁ¤¿¡¼ ¼ö ¾ø´Â ¾î¸Ó´ÏÀÇ Á×À½À» ¸ñ°ÝÇÏ¿´À» °ÍÀÌ´Ù. ¶Ç ¾Æ¹öÁö, ÇüÁ¦, ÀÚ¸Å, ÀÚ½ÄÀÇ Á×À½À» ¸ñ°ÝÇÏ¿´À» °ÍÀÌ´Ù. À̶§ È기 ´«¹°ÀÇ ¾çÀº »ç´ë¾çÀÇ ¹°°ú ºñÇÒ ¹Ù°¡ ¾Æ´Ò °ÍÀÌ´Ù. À̻Ӹ¸ÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. »ç¶ûÇÏÁö ¾Ê´Â »ç¶÷°úÀÇ ¸¸³²¿¡ °úÁ¤¿¡¼µµ ´«¹°À» Èê·ÈÀ» °ÍÀÌ´Ù. À߸øµÈ ¸¸³², ¿øÄ¡ ¾Ê´Â ¸¸³²À¸·Î ÀÎÇÏ¿© ¹Þ´Â À°Ã¼Àû Á¤½ÅÀû °íÅë¿¡ µû¸¥ ´«¹°ÀÇ ¾ç ¶ÇÇÑ »ç´ë¾çÀÇ ¹° º¸´Ù ´õ ¸¹À» °ÍÀÌ´Ù.
´«¹°Àº ¹«±âµµ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. »ç¶ûÇÏ´Â »ç¶÷ÀÇ ¸¶À½À» »ç·Î Àâ±â À§ÇÏ¿© ´«¹°À» È긲À¸·Î¼ ¹«±â·Î È°¿ëÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ °æ¿¡ µû¸£¸é ¡°¿©ÀÚ´Â ¿ïÀ½À¸·Î ³²ÀÚ¸¦ ¹´Â´Ù.(A8.17)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ´«¹°Àº ¿©ÀÚÀÇ ¹«±âÀÎ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ÀÏ±î º¼Å׸£´Â ¡°³²ÀÚ°¡ ¿Â°® ¸»À» ´Ù ÇÏ¿©µµ ¿©ÀÚ°¡ È긮´Â ÇÑ ¹æ¿ïÀÇ ´«¹°¿¡´Â ´çÇÏÁö ¸øÇÑ´Ù.¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ±×·± ¿©ÀÚÀÇ ´«¹°¿¡ ³²ÀÚ´Â ±¸¼ÓµÈ´Ù.
¿©ÀÚÀÇ ´«¹°¸¸ÀÌ ³²ÀÚ¸¦ ±¸¼ÓÇÏ´Â °Í¸¸Àº ¾Æ´Ï´Ù. °æ¿¡ µû¸£¸é ¡°³²ÀÚ´Â ¿ïÀ½À¸·Î ¿©ÀÚ¸¦ ¹´Â´Ù.(A8.18)¡±¶ó ÇÏ¿© ³²ÀÚÀÇ ´«¹° ¿ª½Ã ¿©ÀÚ¸¦ ±¸¼ÓÇÑ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ´«¹°À» È긮´Â °ÍÀº »ç¶÷ÀÇ ¸¶À½À» ¾àÇÏ°Ô ÇÏ¿© »ó´ë¹æÀ¸·Î ÇÏ¿©±Ý ¿øÇÏ´Â °ÍÀ» µé¾î ÁÖ´Â ¹«±â·Î »ç¿ëµÇ°í ÀÖÀ½À» ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
½½ÇÄÀÇ ´«¹°Àΰ¡ ±â»ÝÀÇ ´«¹°Àΰ¡
´«¹°¿¡´Â ½½ÇÄ°ú ±â»ÝÀÇ ´«¹°¸¸ ÀÖ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ÈÄȸÀÇ ´«¹°µµ ÀÖ°í ¾ï¿ïÇÔÀÇ ´«¹°µµ ÀÖ°í ¾ÈŸ±î¿òÀÇ ´«¹°µµ ÀÖ´Ù. ±×·±µ¥ ´«¹°°ú °ü·ÃÇÏ¿© Ãʱâ°æ¿¡¼ ´ÙÀ½°ú °°Àº Ç¥ÇöÀÌ º¸ÀδÙ.
Katamo ca bhikkhave paṭisotagāmī puggalo? Idha bhikkhave ekacco puggalo kāme na paṭisevati, pāpañca kammaṃ na karoti, sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho'pi rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. Ayaṃ vuccati bhikkhave paṭisotagāmī puggalo.
¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, È帧À» °Å½½·¯ ¿Ã¶ó °¡´Â »ç¶÷À̶õ ´©±¸Àΰ¡? ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¼¼»ó¿¡ ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ °¨°¢Àû Äè¶ôÀÇ ¿å¸Á¿¡ ºüÁöÁö ¾Ê°í, ¾ÇÇÑ ¾÷À» ÀúÁö¸£Áö ¾Ê°í, °íÅë¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í, ¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸é¼µµ ¿ÏÀüÇÑ Ã»Á¤ÇÑ »îÀ» ½ÇõÇÑ´Ù¸é, ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ±×¸¦ µÎ°í È帧À» °Å½½·¯ ¿Ã¶ó °¡´Â »ç¶÷À̶ó°í ÇÑ´Ù.
(Anusotasutta-È帧ÀÇ °æ, ¾Ó±Âµû¶ó´Ï±î¾ß A4.5, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
°æ¿¡ µû¸£¸é ¡°¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸é¼µµ¡±¶ó´Â Ç¥ÇöÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ ±¸Àý°ú °ü·ÃÇÏ¿© µÎ ¹ø¿ª¼¿¡´Â °¢ÁÖ°¡ º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. À̶§ È긮´Â ´«¹°Àº ½½ÇÄÀÇ ´«¹°ÀÏ±î ±â»ÝÀÇ ´«¹°Àϱî?
ûÁ¤ÇÑ »îÀ» »ç´Â ¼öÇàÀÚ´Â ¼¼»óÀÇ È帧°ú´Â ¹Ý´ë·Î »ì¾Æ°£´Ù. ¼¼»ó¿¡¼ ¹üºÎµéÀÌ Å½¿å°ú ¼º³¿°ú ¾î¸®¼®À½À¸·Î »ì¾Æ °¥ ¶§ ¼öÇàÀÚ´Â ÀÌ·± È帧°ú Á¤¹Ý´ë·Î »ì¾Æ°£´Ù. ±×·¡¼ È帧À» °Å½½·¯ ¿Ã¶ó°¡´Â ÀÚ¶ó ÇÏ¿´´Ù.
È帧À» °Å½½·¯ »ç´Â ÀÚ´Â °¨°¢Àû Äè¶ô¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á¿¡µµ ºüÁöÁö ¾Ê°í ¾Ç¾÷µµ ÁþÁö ¾Ê´Â´Ù. ±×·± ¼öÇàÀÚ¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡°¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸é¼µµ¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ´ëü ÀÌ ´«¹°ÀÇ Àǹ̴ ¹«¾ùÀϱî?
°æ¿¡ µû¸£¸é ¡°°íÅë¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í, ¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸é¼µµ ¿ÏÀüÇÑ Ã»Á¤ÇÑ »îÀ» ½ÇõÇѴٸ顱À̶ó ÇÏ¿´´Ù. ¼¼»óÀÇ È帧°ú ¹Ý´ë·Î »ç´Â °ÍÀÌ °íÅ뽺·± °ÍÀ̱ä ÇÏÁö¸¸ À̴ ûÁ¤ÇÑ »îÀ» ½ÇÇöÇϱâ À§ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ´«¹°ÀÇ Àǹ̴ ±â»ÝÀÌ µÈ´Ù. °áÁ¤ÀûÀ¸·Î ¡°°íÅë¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. °íÅ뽺·´±ä ÇÏÁö¸¸ ±× °íÅëÀ» ÀÌ°Ü ³ÂÀ» ¶§ È긮´Â ´«¹°À» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ´Â ºü¾Ë¸® ¿ø¹®À» º¸¸é ¾Ë ¼ö ÀÖ´Ù.
Çش籸Àý°ú °ü·ÃÇÏ¿© ºü¾Ë¸® ¿ø¹®¿¡´Â ¡°domanassena assumukho'pi rudamāno paripuṇṇaṃ¡±¶ó µÇ¾î ÀÖ´Ù. ¿©±â¼ Áß¿äÇÑ ´Ü¾î°¡ ¡®paripuṇṇa¡¯ÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¡®paripūrati¡¯ÀÇ °ú°ÅºÐ»ç ÇüÅ·μ ¡®become full or perfect.¡¯ÀÇ ¶æÀÌ´Ù.
PTS»çÀü¿¡ µû¸£¸é ¡®paripuṇṇa¡¯´Â ¡®(quite) full, fulfilled, complete, finished, satisfied¡¯¶æÀ¸·Î ¼³¸íµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ´Â ¡®¿Ï¼ºµÇ´Ù ¸¸Á·µÇ´Ù¡¯ÀÇ ¶æÀÌ ÀÖ´Ù. °¨°¢Àû Äè¶ô¿¡ ´ëÇÑ ¿å¸Á µîÀÇ ±Øº¹ÀÌ °íÅ뽺·± °ÍÀ̱ä ÇÏÁö¸¸ ûÁ¤ÇÑ »îÀ» ½ÇÇöÇϱâ À§ÇÑ °úÁ¤¿¡¼ È긮´Â ±â»ÝÀÇ ´«¹°À̶ó´Â ¶æÀÌ´Ù.
ÀÌ ±¸Àý°ú °ü·ÃÇÏ¿© Ãʺҿ¬¿¡¼´Â ¡°°íÅëÀ» °Þ¾î ¾ó±¼ÀÌ ´«¹°·Î ¹ü¹÷ÀÌ µÇµµ·Ï ¿ï¸é¼µµ ¿ÏÀüÇÏ°í Áö±ØÈ÷ ±ú²ýÇÑ Ã»Á¤¹üÇàÀ» ´Û´Â¡±À̶ó ¹ø¿ªÇÏ¿´´Ù. ºòÄíº¸µð´Â ¡°Even with pain and dejection, weeping with a tearful face, he lives the complete¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ±â»ÝÀÇ ´«¹°ÀÌ¶ó º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.
¼öÇàÀÚ°¡ °íÅëÀ̳ª ½½ÇÄÀÇ ´«¹°À» È긮´Â °ÍÀ» »ó»óÇϱ⠽±Áö ¾Ê´Ù. ¿Ö ±×·²±î? ½½ÇÄÀº ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ ´ë»óÀÌ µÇ±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ¼öÇàÀ» ÇÏ¿© ¼ºÃëÇÔ¿¡ µû¶ó ÀÚ¿¬½º·´°Ô È긮´Â ´«¹°Àº »ó»óÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÀüÀ缺´ÔÀº ¡°¾ó±¼¿¡ ´«¹°À» È긮¸é¼µµ¡±¶ó ÇÏ¿´°í, Ãʺҿ¬ ´ë¸²½º´ÔÀº ¡°¾ó±¼ÀÌ ´«¹°·Î ¹ü¹÷ÀÌ µÇµµ·Ï ¿ï¸é¼µµ¡±¶ó ÇÏ¿´°í, ºòÄíº¸µð´Â ¡°weeping with a tearful face¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù.
ºü¾Ë¸®¿ø¹®Àº ¡°assumukho'pi rudamāno paripuṇṇaṃ¡±¶ó µÇ¾î ÀÖ´Ù. ¿©±â¼ ¡®assumukho¡¯´Â ¡®¾ó±¼ÀÇ ´«¹°¡¯À̶ó ¹ø¿ªÇÒ ¼ö ÀÖ°í, ¡®rudamāno¡¯´Â ¡®crying¡¯ÀÇ ¶æÀ¸·Î ¡®¿ï°í¡¯¶ó´Â ¶æÀÌ µÈ´Ù. ±×¸®°í ¡®paripuṇṇa¡¯´Â ¡®fulfilled, complete, finished, satisfied¡¯ÀÇ ¶æÀ¸·Î ¡®¿Ï¼º¡¯À̳ª ¡®¸¸Á·¡¯ÀÇ ¶æÀÌ µÈ´Ù. µû¶ó¼ ¡°assumukho'pi rudamāno paripuṇṇaṃ¡±ÀÇ ¶æÀº ¼öÇàÀÇ ¼ºÃë¿¡ µû¸¥ ¸¸Á·ÀÇ ´«¹° ¶Ç´Â ±â»ÝÀÇ ´«¹°ÀÌ µÈ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ¼¼»óÀÇ È帧À» °Å½½·¯ »ç´Â ¼öÇàÀÚÀÇ ´«¹°Àº ¸¸Á·¿¡ µû¸¥ ±â»ÝÀÇ ´«¹°ÀÌ µÈ´Ù.
¼ö¸¶³ë(Sumano)¿¡ ´ëÇÏ¿©
ÇàÇÑ µÚ¿¡´Â ÈÄȸ°¡ ¾ø¾î¾ß ÇÑ´Ù. ÈÄȸÇÏÁö ¾Ê´Â ÇàÇÔÀº ¾î¶² °ÍÀϱî? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖ¼®¿¡ µû¸£¸é ¡°½Åµé°ú Àΰ£ÀÇ ¹ø¿µ°ú ¿¹ÝÀÇ ¼ºÃ븦 °¡Á®¿À´Â ÇàÀ§´Â ÇàÇÑ µÚ¿¡µµ ÈÄȸ°¡ ¾ø´Ù.(DhpA.II.47)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·± ¼ºÃë´Â ¸¸Á·½º·´°í À¯ÄèÇÑ °á°ú¸¦ ÃÊ·¡ÇÑ´Ù°í ÇÏ¿´´Ù.
¿©±â¼ ¡°¸¸Á·½º·´°í À¯ÄèÇÑ °á°ú¸¦ ÃÊ·¡ ÇÏ´Â °ÍÀÌ ÁÁ´Ù(yassa patīto sumano vipākaṃ paṭisevati)¡±´Â ¾î¶² ¶æÀϱî? ÁÖ¼®¿¡ µû¸£¸é ¡°±×¿¡°Ô´Â Çö¼¼¿¡¼ÀÇ »îÀÇ È¸»óÀÇ ¼ø°£¿¡ ÃÊ·¡µÇ´Â ±â»ÝÀÇ °¨µ¿À¸·Î ȯÈñÇÏ°í ¸¸Á·ÀÇ °¨µ¿À¸·Î ÇູÇÑ Ã¼Çè»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¹Ì·¡¿¡¼ÀÇ »î¿¡¼µµ ±â»Ý°ú ¸¸Á·(patīsomanassa)ÀÌ »ý°Ü³´Ù. (DhpA.II.47)¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù.
ÁÖ¼®¿¡¼ ¡®patīsomanassa¡¯À̶ó´Â ¸»ÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ´Â ¡®±â»Ý°ú ¸¸Á·¡¯À¸·Î ¹ø¿ªµÇ¾ú´Ù. ¿©±â¼ Å°¿öµå´Â ¡®¼Ò¸¶³´»ç(somanassa)¡¯ÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¡®joy; delight; happiness¡¯¶æÀ¸·Î ¡®Á¤½ÅÀû Áñ°Å¿ò¡¯À» ¶æÇÑ´Ù. ÈÄȸ ¾ø´Â ÇàÀ§¸¦ ÇÏ¿´À» ¶§ Á¤½ÅÀû Áñ°Å¿òÀÌ µÚµû¸§À» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÌ¿Í ¹Ý´ëµÇ´Â ¸»ÀÌ ¡®µµ¸¶³´»ç(domanassa)¡¯ÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¿µ¾î·Î ¡®displeasure; melancholy; grief¡¯ÀÇ ¶æÀ¸·Î ¡®Á¤½ÅÀû °íÅ롯À» ¶æÇÑ´Ù. ÈÄȸ ÇÏ´Â ÇàÀ§¸¦ ÇÏ¿´À» ¶§ Á¤½ÅÀû °íÅëÀÌ µÚµû¸§À» ¸»ÇÑ´Ù.
°Ô¼Û¿¡¼ ¼Ò¸¶³´»ç¿Í À¯»çÇÑ ¸»ÀÌ ¡®sumano¡¯ÀÌ´Ù. ÀÌ´Â ¡®satisfied, happy¡¯ÀÇ ¶æÀÌ´Ù. ±×·³¿¡µµ °ÅÇؽº´Ô¿ªÀ» º¸¸é sumano¿¡ ´ëÇÏ¿© »ç¶÷ À̸§À¸·Î ÇÏ¿© ¡°¼ö¸¶³ªÀÇ ÇൿÀº ¸Å¿ì ÈǸ¢Çßµµ´Ù¡±¶ó ÇÏ¿´´Ù. ÇÏÁö¸¸ ÀÌ´Â ÀûÀýÄ¡ ¾ÊÀº ¹ø¿ªÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ¾î´À ¹ø¿ª¿¡¼µµ sumano¿¡ ´ëÇÏ¿© »ç¶÷À̸§À¸·Î ÇÏ¿© ¹ø¿ªÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù. ¿©±â¼ sumano´Â »ç¶÷À̸§À̶ó±â º¸´Ù ¡®¸¸Á·ÇÑ »óÅ¡¯¸¦ ¶æÇÑ´Ù. Á¤½ÅÀû Áñ°Å¿òÀ» ¶æÇÏ´Â ¼Ò¸¶³´»ç(somanassa)¿Í À¯»çÇÑ ´Ü¾îÀÌ´Ù.
ÀÏ»ýÀÏ´ëÀÇ °¡Àå Å« ÈÄȸ´Â?
ÇàÇÑ µÚ¿¡ ÈÄȸÇÏ¸ç ´«¹°À» È기´Ù¸é ÀÌ ¼¼»ó¿¡¼ »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó Àú ¼¼»ó¿¡¼µµ ºÒÇàÇÑ °úº¸¸¦ ÃÊ·¡ÇÑ´Ù. ¹Ý¸é ÇàÇÑ µÚ¿¡ ¸¸Á·½º·´°í À¯ÄèÇÏ´Ù¸é ÀÌ ¼¼»ó¿¡¼ »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó Àú ¼¼»ó¿¡¼µµ ÇູÇÑ °úº¸¸¦ °¡Á® ¿Â´Ù.
ÈÄȸ´Â ºÒ¼±ÇÑ ¸¶À½ÀÌ´Ù. ¾Æºñ´ã¸¶¿¡ µû¸£¸é ¼º³¿À» »Ñ¸®·Î ÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ´Ù. ºÒ¼±ÇÑ ÇàÀ§¸¦ Ç߰ųª ¼±ÇÑÇàÀ§¸¦ ÇÏÁö ¸øÇÏ¿© ¾Æ½¬¿öÇÒ ¶§ ÀϾ´Â ¸¶À½À¸·Î¼ ¼º³¿À» »Ñ¸®·Î ÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ´Ù.
ÈÄȸ¸¦ ÇÒ ¶§´Â ¸¶À½ÀÌ °ú°Å¿¡ °¡ ÀÖ´Ù. ÇöÀ縦 ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Â ´ë½Å °ú°Å¸¦ »ý°¢ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÇÏÁö¸¸ À߸øÀ» ¹üÇÏ°í ÈÄȸÇÏ´Â °ÍÀº ¾Æ¹« ¼Ò¿ëÀÌ ¾ø´Ù. ¿Ö ±×·²±î? ±× ¶§ ´ç½ÃÀÇ ¸¶À½°ú Áö±ÝÀÇ ¸¶À½Àº Á¶°ÇÀÌ ´Ù¸£±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.
ÈÄȸ´Â ÁúÅõ¿Í Àλö°ú ÇÔ²² ¼º³¿À» »Ñ¸®·Î ÇÏ´Â ¸¶À½ÀÌ´Ù. ÈÄȸÇÏ´Â ¸¶À½ÀÇ ¹ÙÅÁ¿¡´Â ºÒ¸¸Á·½º·± ¸¶À½ÀÇ »Ñ¸®°¡ ³»Àç µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÇöÀçÀÇ »óÅ¿¡ ¸¸Á·ÇÏÁö ¾Ê¾Æ ºÒÆíÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¸´Ù¸é °¡Àå Å« ÈÄȸ´Â ¾î¶² °ÍÀϱî? »óÀµµû´Ï±î¾ß¿¡ ´ÙÀ½°ú °°Àº ºÎó´Ô ¸»¾¸ÀÌ ÀÖ´Ù.
[¼¼Á¸]
¡°¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ÀÌ¿Í °°ÀÌ ³ª´Â ¹«À§¿Í ¹«À§·Î À̲ô´Â ±æ¿¡ °üÇØ ¼³Çß´Ù. ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, ¹«¾ùÀ̵ç Á¦ÀÚÀÇ ÀÌÀÍÀ» À§ÇÏ¿© ÀÚºñ·Î¿î ½º½ÂÀÌ ÀÚºñ½É¿¡¼ ÇØ¾ß ÇÒ ÀÏÀ̶ó¸é, ±×°ÍÀÌ ¹«¾ùÀÌµç ³ª´Â ±×´ëµé¿¡°Ô ÇàÇß´Ù. ¼öÇà½ÂµéÀÌ¿©, À̰͵éÀÌ ³ª¹« ¹ØÀÌ´Ù. À̰͵éÀÌ ÅÖ ºó ÁýÀÌ´Ù. ¼±Á¤À» ´Û¾Æ¶ó. ¹æÀÏÇÏÁö ¸»¶ó. ³ªÁß¿¡ ÈÄȸÇÏÁö ¾Êµµ·Ï Ç϶ó. ÀÌ°ÍÀÌ ³ÊÈñµé¿¡°Ô ÁÖ´Â °¡¸£Ä§ÀÌ´Ù.¡±
(½Åü¿¡ ´ëÇÑ »õ±èÀÇ °æ, »óÀµµû´Ï±î¾ß S43.1, ÀüÀ缺´Ô¿ª)
°æ¿¡¼ ºÎó´ÔÀº ¡°³ªÁß¿¡ ÈÄȸÇÏÁö ¾Êµµ·Ï Ç϶ó.(mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha)¡±¶ó°í ÇÏ¿´´Ù. ºÎó´ÔÀÌ ¿¹Ý¿¡ À̸£´Â ±æÀ» ÀÌ¹Ì ¼³¸íÇÏ¿´À½¿¡µµ ¹æÀÏÇÏ¿© ÇàÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù¸é ¹Ýµå½Ã ÈÄȸÇÒ °ÍÀ̶ó ÇÏ¿´´Ù.
ºÎó´ÔÀº ¿Ö ÈÄȸÇÒ °ÍÀ̶ó ÇÏ¿´À»±î? ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖ¼®¿¡ µû¸£¸é ¡°ÀþÀ½°ú °Ç°ÀÇ ½Ã±â¿¡ ¹ø¿µÀ» ±¸°¡ÇÒ ¶§¿¡ ½º½ÂÀÌ ¾Õ¿¡ ÀÖÀ» ¶§¿¡ ÀÌÄ¡¿¡ ¸Â°Ô Á¤½ÅÈ°µ¿À» ±â¿ïÀÌÁö ¾Ê°í ¹ã³·À¸·Î ºó´ëÀÇ ¹äÀÌ µÇ¾î º¸´Ù ³ªÀº Áñ°Å¿òÀ» ´©¸®¸ç ¹æÀÏÇÏ°Ô Áö³»¸é, ±×µéÀº ³ªÁß¿¡ ´ÄÀ» ¶§¿¡, º´µé ¶§¿¡, Á×À» ¶§¿¡, ºÒÇàÀÇ ½Ã°£¿¡, ½º½ÂÀÌ ¿¹Ý¿¡ µé ¶§¿¡, ±× ¿¹Àü¿¡ ¹æÀÏÇÏ°Ô Áö³½ °ÍÀ» ±â¾ïÇÏ°í °á»ý(Ì¿ßæ)ÀÇ ½Ã°£¿¡ ±× ÀÌÇàÀ» º¸°í ÈÄȸÇÏ°Ô µÈ´Ù.(Srp.III.111)¡±¶ó°í ¼³¸í µÇ¾î ÀÖ´Ù.
°¡Àå Å« ÈÄȸ´Â ÀÓÁ¾ÀÇ ¼ø°£¿¡ ÀϾÙ. ±×°ÍÀº Á×À» ¼ö¹Û¿¡ ¾ø´Â »óȲ¿¡ óÇØ ÀÖÀ» ¶§ ´Ù½Ã ž ¼ö¹Û¿¡ ¾ø´Ù¸é ¸Å¿ì ÈÄȸ½º·± °ÍÀÌ´Ù. ±×·¡¼ ¡°¿¹Àü¿¡ ¹æÀÏÇÏ°Ô Áö³½ °ÍÀ» ±â¾ïÇÏ°í °á»ý(Ì¿ßæ)ÀÇ ½Ã°£¿¡ ±× ÀÌÇàÀ» º¸°í ÈÄȸÇÏ°Ô µÈ´Ù.¡±¶ó°í ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·¸°Ô º»´Ù¸é ´Ù¸¥ ¸ðµç ÈÄȸº¸´Ùµµ Á×À½ÀÇ Ä§»ó¿¡ ´©¿üÀ» ¶§ ÀϾ´Â ÈÄȸ¾ß¸»·Î °¡Àå Å« ÈÄȸ¶ó º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.