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ºñ´Ü°á °°¾Ò´Ù´ø ±Ý°ÀÌ¿©, ¼ö½Ê¸¸ÀÇ »ý¸íÀ» ¾Ñ¾Æ°£ ±Ý°ÀÌ¿©
»ç´ë°À» ´Ù½Ã »ý¸íÀÌ È帣´Â ÀÚ¿¬ÀÇ °À¸·Î!!! - <4´ë° »ý¸í»ì¸² 100ÀÏ ¼öÇà±æ> ¨é ±Ý°1
¼ø·Ê´ÜÀÌ ±Ý° Çϱ¸µÏ¿¡¼ Ãâ¹ß Áغñ¸¦ ÇÏ°í ÀÖ´Ù. [»çÁø = ¼ø·Ê´Ü]
¿ì¸®´Â ¿Ö ¼ø·Ê¸¦ ÇÒ±î. ¾î¶² ¼öÇàÀ» ÇÏ·Á´Â °ÍÀ̾úÀ»±î. ±ºÆ÷ÀÇ ±Ý°Çϱ¸µÏ¿¡¼ 4¿ù 17ÀÏ ½ÃÀ۵Ǿî 5¿ù 1ÀÏ ´ëû´ï±îÁö 13ÀÏ°£ÀÇ ¡¦
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¡°ÁÁÀº »îÀ̶õ ºÒÇàÇÏÁö ¾ÊÀº »î¡±
[ȫ⼺ öÇÐ ¿¡¼¼ÀÌ] 10. ŸÀÚÀÇ ¹èÁ¦- The Exclusion of the Other -
¡°ºÒ±³Àû »îÀÇ ¸ñÀûÀº ¿å¸Á°ú °í³úÀÇ ºÒ±æÀ» ²¨Æ®¸²À¸·Î½á ºÒÇàÇØÁöÁö ¾Ê´Â °Í¡±
ȫ⼺ ±³¼öÀÇ À̹ø ¿ø°í´Â »ç½Ç 4¿ù µÎ ¹ø° ¿¡¼¼ÀÌ¿´´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ¹Ì 5¿ù·Î Á¢¾îµé¾úÀ¸´Ï, ¸çÄ¥ ´Ê¾ú´Ù. ±×·¯³ª ¿©±â¿¡´Â ÀÌÀ¯°¡ ÀÖ¾ú´Ù. Áö³ ¹ø¿¡ ±â°íÇÑ &¡¦
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»îÀÌ ¼öÇàÀÌ´Ù ⑯ °ø°¨
°ø°¨
°ø°¨ÀÇ ¹æ¹ýÀ» ¾Ë°í ½Í¾î »ç¶÷ÀÇ ¸»À» µè´Â´Ù.¾î´À °¨Á¤¿¡¼ ³ª¿Â ¿ï¸²ÀÎÁö ¹Ù·Î º¸·Á°í ÇÑ´Ù.½½ÇÄ¿¡¼ ³ª¿Â °ÍÀÎÁö ºÐ³ë¿¡¼ ³ª¿Â °ÍÀÎÁö¿ï¸²À̶ó´Â Æĵ¿ÀÇ »ö°ú ¸ÀÀ» º¸·Á°í ³ë·ÂÇÑ´Ù.
½Ã°¢È¸¦ À§ÇØ °Å¿ï¿¡ ºñÃß¾î º¸±âµµ ÇÑ´Ù.±×·¯´Â »çÀÌ ¾î´Àµ¡ °¨Á¤ÀÇ ÀüÀÌ°¡ ÀÌ·ïÁø´Ù.±×·¸°Ô ³ °ø°¨ÇÑ´Ù.
°ø°¨ÀÌ ÁøÇàµÇ¡¦
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¡°Á¦´Ù(ð²Òþ) ¹®ÈÀç ÁöÁ¤, Á¾¸ñ¿¡ ±×Ãļ± ¾È µÈ´Ù¡±
[Á¤¼°æ ¹Ú»ç Ưº°±â°í] ÀüÅëÁ¦´Ù Á߿乫Çü¹®ÈÀç ½Å±ÔÁ¾¸ñ ÁöÁ¤ °á°ú ¡®¾Æ½¬¿ò¡¯¡°Á¦´ÙÀÇ ¿ø¸®´Â °íµµÀÇ ÁýÁ߷¡¤Àü½ÂÀÚÀÇ ¾È¸ñ¡¤ÀÌÇØÀÇ ±íÀ̸¦ ÇÔ²² Àü½ÂÇÏ´Â °Í¡±
Áö³ÇØ 'Â÷¹®È¡¤»ê¾÷ ÁøÈï¹ý'ÀÌ Åë°úµÇ°í ¿ÃÇØ ¹®ÈÀçûÀº 'ÀüÅëÁ¦´Ù(îî÷Öð²Òþ)'¸¦ Á߿乫Çü¹®ÈÀç ½Å±Ô Á¾¸ñÀ¸·Î ÁöÁ¤ ¿¹°íÇß´Ù. ¡¦
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ÇãȲ¿Á Àü¼³ ±êµç õ³â°íÂû ¼ºÁÖ»ç
[±èÁøÈ£ ±âÀÚÀÇ ¼ø·Ê] Àå´ëºñ ³»¸° ³¯ ºÒ¸ð»ê ¼ºÁֻ縦 °¡´Ù¾ÆÇ ±â¾ï ¾î¸° °í»ö⿬ ¼ºÁÖ»çÀÇ ÃÊ¿©¸§ dz°æ¿¡ È컶 Á¥´Ù
¼ºÁÖ»ç °æ³» ¸¶´ç¿¡¼ ¹Ù¶óº» ¿ìÁß Ç³°æ. ºÒ¸ð»ê »ê ´É¼±À¸·Î ºñ±¸¸§ÀÌ ³Ñ°í ÀÖ´Ù.
¡°ÈÄµÎµÏ Èĵεϡ± ´Ê¿©¸§ ±½Àº ¼Ò³«ºñ°¡ ¿ïâÇÑ È°¿±¼ö ÀÙ»ç±Í À§·Î ¶³¾îÁö´Â ¼Ò¸®°¡ ¸¶Ä¡ ½ºÆ½À¸·Î µå¡¦
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¡°±ú´ÞÀ½Àº °¢ÀÚ ³ë·ÂÀ¸·Î ¾ò¾îÁö´Â °Í¡±
»ïÀå¹ý»ç ºþ³Ä¿Í·Î ½º´ÔÀÇ ¡°Å׶ó¿Í´Ù À̾߱⡱ 16- ´ã¸¶ ¿¹°æ¡°¸»À» ¹° ÀÖ´Â °÷±îÁö µ¥·Á°¥ ¼ö ÀÖÁö¸¸ ¸ÔÀÌ´Â °Ç ÇÒ ¼ö ¾ø¾î¡±
(2). ´ã¸¶ ¿¹°æ(Dhamma Vandanā - ´ã¸¶ÀÇ 6´ö : Dhamma guṇa)Svākkhāto bhagavatā dhammo, Sandiṭṭhiko, Akāliko, Eh¡¦
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¿µ»ê°Àº Èê·¯¾ß ÇÑ´Ù
»ç´ë°À» ´Ù½Ã »ý¸íÀÌ È帣´Â ÀÚ¿¬ÀÇ °À¸·Î!!! - <4´ë° »ý¸í»ì¸² 100ÀÏ ¼öÇà±æ> ¨è ¿µ»ê°2
¼ø·Ê´Ü¿øµéÀÌ¿µ»ê° ÁÖº¯ ±æÀ» °È°í ÀÖ´Ù. [»çÁø = ¼ø·Ê´Ü]
¾ö¸¶¾ß ´©³ª¾ß °º¯ »ìÀÚ?
¡°¾ö¸¶¾ß ´©³ª¾ß °º¯ »ìÀÚ. ¶ã¿¡´Â ¹Ý¦ÀÌ´Â ±Ý ¸ð·¡ºû µÞ¹® ¹Û¿¡´Â °¥ÀÙÀÇ ³ë·¡ ¾ö¸¶¾ß ´©³ª¾ß °º¯ »ì¡¦
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¡°¿µÁÖÁö¿ª ºÒ±³¹®ÈÀ¯»êÀÇ ¼Ó»ì µå·¯³»°Ú´Ù¡±
[±èÅÂÇüÀÇ ¡®¿µÁÖÁö¿ª ºÒ±³¹®ÈÀ¯»ê ´ä»ç±â¡¯] 1. ¿¬À縦 ½ÃÀÛÇϸ硰»ï±¹½Ã´ë ¶Ç´Â ÅëÀϽŶó±â ºÒ±³¹®È ÀÌÇØÀÇ Æø ³ÐÈ÷´Â ÀÌÁ¤Ç¥ ±â´ë¡±
¹Ìµð¾îº×´Ù´Â 4¿ù ¸¶Áö¸· ÁÖºÎÅÍ ±èÅÂÇü ºÎ¼®»ç¹Ú¹°°ü Çп¹»çÀÇ »õ ¿¬Àç [±èÅÂÇü Çп¹»çÀÇ ¡®¿µÁÖÁö¿ª ºÒ±³ ¹®ÈÀ¯»ê ´ä»ç±â¡¯]¸¦ ¿¬ÀçÇÕ´Ï´Ù. ±èÅÂÇü Çп¹»ç´Â ÀÌ¹Ì ¹Ìµð¾îº×´Ù¸¦ ¡¦
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¡°ÀÌ·² ÁÙ ¾Ë¾Ò¾î! ÀÌ·¸°Ô ¿¹»Ü ÁÙ ¾Ë¾Ò¾î!¡±
[±èÁøÈ£ ±âÀÚÀÇ ¼ø·Ê] ¿µ»êÀç¿Í ÇÔ²² ÇÑ ½ÅºñÀÇ ¼¶ ¹é·ÉµµÈæ·æ»ç¼ ¿¹ºÒÇÏ°í Äáµ¹¡¤»ç°ù ÇؾÈÀÇ ¸ÚÁø dz±¤¿¡ ¹ÝÇعö·È³×
Äáµ¹ÇؾÈ. Æĵµ¸¦ ¸¸³ª¸é ¹ÝÅõ¸íÇØÁö´Â Äáµ¹. ¹Ý¦¹Ý¦ ¿µ·ÕÇÑ ¸ð½ÀÀÌ º¸¼® °°´Ù.
¹é·Éµµ¿¡¼ÀÇ Ã¹ ¾ÆħÀ» ¸Â´Â´Ù. ³¯¾¾´Â ¸¼°í ¹Ù¶÷Àº ¿ÏÀüÈ÷ Àæ¾Æ Àִµ¥ ¾Æħ °ø±â´Â ÄÚ³¡À» ÂôÂôÇÏ°Ô ¸¸¡¦
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»îÀÌ ¼öÇàÀÌ´Ù¨õ ´ëÈ ¼Ó¿¡¼ Àڱ⸦ ¾Æ´Â ¹æ¹ý
[Çϵµ°âÀÇ ¸¼°í ¹àÀº À̾߱â] 52 – ´ëȸ¦ ÇÏ°í ½Í´Ù.
´ëÈ ¼Ó¿¡¼ Àڱ⸦ ¾Æ´Â ¹æ¹ý
´ëÈ °¡¿îµ¥ ´©±º°¡ÀÇ ÀÇ°ß¿¡ °í°³¸¦ ²ô´öÀÌ°ï ÇÑ´Ù.µ¿°¨ÇÑ´Ù.±×ÀÇ ¸»¿¡´Â ¿Ü·Ó°í ¾µ¾µÇؼ »óó°¡ Ä¿¼ ¿Üħ°ú ºÎ¸£Â¢À½ÀÌ º¸ÀδÙ.±×·¡¼ÀÎÁö ´õ ±×¿¡°Ô °ø°¨À» ÇÑ´Ù.±×¿¡°Ô¼ ³ª¸¦ ¹ß°ßÇ߱⠶§¹®Àϱî?¸ðµÎ ³ª¿Í °°´Ù.
´ë¡¦
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¡°¡®Âü³ª¡¯ ¡®Âü¸¶À½¡¯Àº ¡®2Â÷ Áö½Ã¾î¡¯¡±
[ȫ⼺ öÇÐ ¿¡¼¼ÀÌ] 9. ´ë½ÂºÒ±³ÇüÀÌ»óÇÐ-ºñÆǺұ³¸¦ ³Ñ¾î¼-
"¿©·¡Àå, ºÒ¼º, Âü³ª, Âü¸¶À½À» ½Çü°¡ ¾Æ´Ñ ¼ºÇ⠶Ǵ °¡´É¼ºÀ¸·Î º¸¶ó.
±×¸®°í ÀÌ ¼ºÇ⠶Ǵ °¡´É¼ºÀ» ½ÇÀç(ãùî¤)ÇÏ´Â ¼Ó¼ºÀ¸·Î¼°¡ ¾Æ´Ï¶ó ´ÜÁö °³³ä ¶Ç´Â ´Ü¾î·Î¸¸ º¸¶ó."
À̹ø ¡®È«Ã¢¼º ±³¼öÀÇ Ã¶ÇÐÀ̾߱⡯ÀÇ Á¦¸ñÀº ¡®´ë½ÂºÒ±³ÇüÀÌ»óÇС¯ÀÌ´Ù. ¿ø¡¦
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»îÀÌ ¼öÇàÀÌ´Ù ¨ô »ó¼±¾à¼ö
»ý°¢ÀÇ È帧
»ý°¢ÀÇ ´ÜÆíµéÀ» Å°º¸µå·Î ¿Å±â´Â °Ç ¾ðÁ¦³ª ³¯ Áñ°Ì°Ô ÇÑ´Ù.´«À» °¨¾Æ¼ Âü¼±ÇÏ´Â °ÍÀº Àç¹Ì ¾ø´Ù.´©¿ö ÀÚ¸é¼ ÇÏ´Â ¿Í¼±µµ ÀÌÁ¨ ¹°¸°´Ù.¿µÈ ÀμÁ¼Ç°ú °°Àº ¹ÚÁø°¨µµ ÀÌÁ¨ ±×´ÙÁö ¾ø´Ù.
±×³É Àϻ󿡼 Å°º¸µå¸¦ Ä¡¸çÀ½¾ÇÀ» µéÀ¸¸ç »ç¶÷µéÀ» ¹Ù¶óº¸¸ç µýûµµ ºÎ¸®¸é¼µµ ±ÛÀ» °è¼Ó ¾²°í ÀÖ´Ù.
ÀÌ·¸°Ô ³ ¿©¡¦
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¡°ÀºÀºÇÑ ¼®¾çÀº ±Ø¶ôÇà ¿µ°¡µéÀÇ ¹Ì¼Ò¿´´Ù¡±
[±èÁøÈ£ ±âÀÚÀÇ ¼ø·Ê] ¹é·Éµµ¿¡¼ ù ½Ã¿¬µÈ ¿µ»êÀç ÇöÀåÀ» °¡´Ù ¿µ»êÀ纸Á¸È¸, ¼¼°è¹®ÈÀ¯»ê ÀǽÄÀ¸·Î õ¾ÈÇÔ Èñ»ý À庴 ¿øÈ¥ ´Þ·¡
¸ð¶õ²ÉÀ» µé°í Ãß´Â ³ªºñÃãÀÎ ´Ù°Ô(ÇâÈ°Ô). ¾Æ¸§´Ù¿î Ãã»çÀ§¿¡ ¸Å·áµÈ´Ù. »çÁø=±èÁøÈ£ ±âÀÚ
ÀÎõ´ë±³¸¦ Áö³ Äè¼Ó ¿©°´¼±Àº °Åħ¾øÀÌ ¹Ù´Ù¸¦ °¡¸£¸ç ÁúÁÖÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¿ì¸® ¶¥ ÃÖ¼¡¦
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¡°º×´ÙÀÇ Áø¸®´Â ¼¼»óÀÇ ¹ýÄ¢ ±× ÀÚü¡±
»ïÀå¹ý»ç ºþ³Ä¿Í·Î ½º´ÔÀÇ ¡°Å׶ó¿Í´Ù À̾߱⡱ 15- ´ã¸¶ÀÇ ´ö¨ç¡°´©±¸¶óµµ ´ã¸¶¸¦ ÅëÂûÇÏ¿© º¸±â¸¸ ÇÑ´Ù¸é, º×´Ù°¡ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù´Â °Í¡±
10. ´ã¸¶ÀÇ ´ö(Dhamma guṇā)
(1). ´ã¸¶¶õ ¹«¾ùÀΰ¡?
¡¡¡¸Dhamma¡¡´ã¸¶¡¹(Sanskrit : Dharma¡¡´Ù¸£¸¶, ´Þ¸¶)¶ó´Â ¸»Àº Àεµ »çȸ¿¡¼ ºÒ±³ ¿ë¾î¶ó±âº¸´Ù, ÇöÀ硦
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¼ö¸¹Àº »ý¸íÀ» Á×À½À¸·Î ³»¸ô¾ÒÀ¸´Ï¡¦Âüȸ¡¦¶Ç Âüȸ¡¦
»ç´ë°À» ´Ù½Ã »ý¸íÀÌ È帣´Â ÀÚ¿¬ÀÇ °À¸·Î!!! - <4´ë° »ý¸í»ì¸² 100ÀÏ ¼öÇà±æ> ¨ç ¿µ»ê°1
4¿ù 3ÀÏ ºÒ±³È¯°æ¿¬´ë »óÀÓ´ëÇ¥ ¹ýÀÏ ½º´Ô(¾ÕÁÙ ¿ÞÂÊ) µî Âü°¡ÀÚµéÀÌ ¿µ»ê° Çϱ¸µÏÀ» ¹Ù¶óº¸¸ç °È°í ÀÖ´Ù.
4´ë°ÀÇ °³¹ßÀÌ ³¡³ª°í ½Ã°£ÀÌ Èê·¶½À´Ï´Ù. ¼ö¸¹Àº »ý¸íÀÌ Á×°í ±× ÅÍÀüÀÌ »ç¶óÁ³½À´Ï´Ù¡¦
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